「今世尊釋迦牟尼。以何說法。」維摩詰居士回答：「此土眾生。剛強難化。故佛為說剛強之語。以調伏之。」
守戒清淨 十惡不犯
<蓮慈金剛上師2005年7月9日《維摩詰所說經》第166講講經開示>
各位法師、各位同門師兄姐，大家午安！
今天我們繼續講《維摩詰所說經》「香積佛品」第111頁。釋迦牟尼佛度眾生可謂用心良苦，祂在這本經典裡，用種種的人物的安排，有佛陀與弟子的對話，有聲聞弟子的互相對話，還有其他菩薩和成就的大菩薩互相之間的對話，還有天人等的對話，應機善巧地穿插各種人物在不同的地方，在對話當中產生一種智慧的火花出來，以不同形式來引導眾生進入佛法的各種法門當中。所以說釋迦牟尼佛是一個大導師，是當之無愧的。這個「香積佛品」，祂安排的這場故事發生在另外一個星球，像科幻電影一樣，把我們帶到外星球的國土──香積佛國。藉著討一碗飯的因緣，引導香積佛國的菩薩來拜訪維摩詰居士，由維摩詰居士再引導祂們去見娑婆世間的教主釋迦牟尼佛。這個故事非常輕鬆，很新穎，也很親切，非常適合我們的人性。因為我們人有一個習性，就是不安於世，只要每天吃飽了，就會常常東跑西跑串門子，這樣的生活才會覺得有意義。
所以這一篇也是這樣，釋迦牟尼佛為了滿足人的往外的好奇心，給你一個小插曲，安排祂的菩薩們，兩個國家互相串門，在串門當中，禮上往來之後，就開始了互相的問候。佛陀的這些大修行人，祂們聊的都是有意義的話，不是東家長西家短的廢話，雖然祂們也是在講雙方的國家如何等等，好像也是有所比較。但事實上，這是一種智慧的教化，並不是惡意的批評與論短長的是非話。
彼菩薩問維摩詰居士：「今世尊釋迦牟尼。以何說法。」當今娑婆世間最尊敬的導師釋迦牟尼佛，是如何來教導眾生的？用什麼法門來教導眾生？維摩詰居士回答：「此土眾生。剛強難化。故佛為說剛強之語。以調伏之。」這個國土的眾生，習性很剛強，很難度化，很難調伏，沒有像你們那麼簡單。在學佛前，我沒有覺得剛強是不好的字眼，常常聽到說一個人很剛強，往往是一種受人尊重的意思。所以眾生認為剛強並不是壞事。譬如報紙上常常看到寫某某女士是企業界的女強人，表示她的能力特強，能夠掙到很多的財力和地位，受人尊敬的才會被稱為女強人。國家也是如此，強大的國家就稱為強國，比較弱小的就叫弱國。美國就是世界強國裡頭的大哥大，什麼事情都領頭，以強國的姿態傲視群國，但是現在卻遇到了剋星。美國的強是派軍隊，恐怖分子的強是暗的來，爆炸，強中更有強中手。這兩天新聞報導恐怖分子在LONDON的公共設施放炸彈，又有七百多人死傷。
所以說，維摩詰居士當年講的沒錯，這一國土的眾生剛強難化，所以佛就用很剛強的法門，用很重的一種語言來開示說法，來調伏眾生的剛性，就是以剛克剛。要調伏這些剛強眾生，有時候用太柔軟的姿態，他們不吃這一套，就像美國和某些激進的回教國家，他們太剛強，你跟他說：我們是慈悲的眾生，你就不要欺負我們好不好？用這種微弱得像螞蟻一樣小小的語言，他們是聽不進去的。
師尊用應化身來度眾生轉法輪的時候，示現本尊阿彌陀佛慈悲無量的方式，祂不喜歡講很剛強的話，用很剛強的方式。祂採取的是牧羊式，很柔和很隨順眾生，說什麼師尊都隨他，要什麼師尊都加持，然後這些弟子就都很快樂，很自由，認為師尊是最愛他的，每一個都認為自己是最好的弟子。所以到最後，他們的欲望只要師尊稍微有一點不答應，他們就會張牙舞爪，惱羞成怒。就像當年的釋迦牟尼佛，也是受到誹謗污蔑，這就是娑婆世間的眾生，達不到目的，寧願毀掉你。報紙上刊登的很多的情殺，就是因為愛上了以後要據為己有，達不到目的就反目、告上法庭，種種手段全部使出來，這就是凡夫眾生的可怕與可憐。他們想不出一個更好的、更高尚的方法，一定要用這種不讓人存活在這個世界上的方法去毀滅祂。所以，師尊選擇避世的方法，避開所有的人，用祂的筆繼續寫書度眾生。因為師尊有度眾生的誓願，所以祂要把所知道的智慧用筆寫出來，把最寶貴的財富「真佛密法」留給眾生，讓有福分和智慧的人去受用。
譬如上個禮拜，我在大眾面前使用剛強的語氣，也是要點醒剛強的眾生。因為我發現，大家雖然人來了，但是心沒來，口也沒來，意念沒有在修法上，坐在那裡睡覺，好像道場有同修，大家好心護持來陪我修法的意思。這樣的思想是本末倒置，如果我不點醒大家，我就沒有善盡引導的責任。可能是護法給的勇氣，讓我沒有想那麼多，如果想到自己，我用這種剛強的方法，大家如果跑光了，以後道場一個人都沒有，我們還度什麼眾生？誰不知道當菩薩好，每天不用管事最好。但是有的時候，對剛強的眾生，還是要用剛強的語言。
記得師尊在退隱前的最後一次參加上師會議，本來師尊最不喜歡開會，但是這一次師尊卻來參加會議。會議上師尊講了一些很重的話，後來我們才知道，這是師尊最後一次跟上師咐囑，所以才要講剛強的話，給我們很深的印象。師尊說的重點是：我們這些幫師尊轉法輪的弘法人員，不要吃眾生喝眾生的，要把眾生扛在肩膀上。
師尊講過以前的成就者的一句話：祂說如果把一個瑜伽士關在一個籠子裡，整天餵他山珍海味，這個瑜伽士很快就完蛋。這是有道理的，瑜伽士不能享受太多世俗的東西，會受到污染。所以有句話說，美酒就是毒藥，美食也可以腐化你的肚腸，真正的瑜伽士是酒喝到肚裡，要能變成水；食物吃到肚子裡，要能轉成清淨，要有這樣的功夫，才可以去接受別人的供養。否則，業障很重，下輩子做牛做馬也還不清。師尊這麼柔軟的人，在最後一次開示中也是用剛強的話語，我就一直記到現在，在不同的場合也跟眾生開示，念念不忘提醒大家。這就是雖然柔軟的話我們也會聽，但是剛強的話會令我們的記憶更深刻，正是要調伏剛強眾生的習性。
眾生的習性是從無明、貪、瞋、癡、疑、慢五毒而來，如果不調伏，就像現在的世界的眾生，陷入到你殺我、我殺你，互相欺負與報負之中，已經是阿修羅的世界。所以佛要說剛強語給娑婆世間的眾生當頭棒喝，讓眾生產生深刻的警惕和害怕，因不敢而想辦法放棄這些習性。
師尊在講《虹光大成就》時，提到日本東密的空海大師的《十住心論》，祂說修行的過程有十種心，依照修行的境界，這十種心在修行當中會變動而產生不同的現象。第一種心是畜牲的心；動物的心是最低境界的心。具有動物心的第一個特徵是食──貪吃，動物隨時都在找食物，大魚吃小魚，螞蟻搬麵包。如果牠不是被人家養的，牠所有的時間都是在找食物。動物心的第二個特徵就是色──貪色。動物隨時隨地都可以淫，如果人在這兩方面特別喜好的時候，犯十惡業：殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、癡、惡口、兩舌等，就會淪落為動物的心，慢慢地他的境界就變成了動物。
當他的心變成動物的心的時候，不管是什麼人，你在修法的時候，感召來的就是動物靈。因為習性相同，心性相同，發出來的頻率、磁場和氣味都相同的時候，不修法還好，一修法，動物靈就會下降與你合一。合一以後就會長住在你的身上，時間久了，將來你就是走向畜牲道的下場。畜牲道的智慧很低，行為很偏差，做出來的事情很混亂。師尊講動物的靈界也是有法力的，可以預知，可以問事，也是有一點小神通力量。社會上有很多乩童，會蹦蹦跳跳講一些東西，事實上這大部分來的就是動物靈。因為人看不見，所以動物靈就會假裝鬼神，來玩這種把戲。所以說修行人一定要很小心，盡量避免造十惡業，控制住食色方面的欲望，這樣動物靈就不容易上身。
修行是要自己淨化自己的心，因為一切都是自心的感召，別人即使幫一時，也幫不了一世。就像吸毒一樣，強制幫他戒掉，當他遇到適合的環境時，又會重新吸回來，所以要自己想辦法去改變自己的習性。所謂出離，就是出離這個。將來自己的果要自己收，與別人沒有關係，你不能說是她引誘我，我心軟才會犯色戒。為什麼她會引誘你呢？自己要想清楚，完全是自己的心做出來的。
第二住心是人倫的心，守十戒又能夠守三綱五常，達到了人的標準，就會進入人道。三綱是指君臣綱、父子綱、夫婦綱；臣子要尊重君王，君王要愛護臣子，這是它的階級。譬如當兒子、大臣的因為貪圖王位，把老子幹掉，這就違反了君臣綱，他把人的心毀滅了，將來就淪為畜牲道。父子也一樣，父母照顧子女，子女孝順父母，這是父子綱。最近溫哥華就有兒子為了貪圖父母的財產，與朋友密謀把父母和妹妹殺死。還有的為了保險金，殺父殺母，這些都是違反了父子綱。夫婦的綱也是要守，夫要照顧家，婦要守家，守夫婦之道，否則慢慢也會失去人倫的心。五常是指仁、義、禮、智、信，這是孔子教導的做人的根本。能夠遵守做人的根本，就是符合人倫的心，具有人倫的心的人修法時，感召來的靈就是無形的人，無形的人即是鬼。鬼也有五通，有五種法力，眼通、耳通、心通、神足通、他心通，也可以預知未來，雖然境界高於動物，但是還是很低。對於修行人來說，感召來的非人雖然有法力，但事實上只是一個鬼而已，本身的境界不高，也有很多的貪、瞋、癡。
第三住心是阿修羅的心。具備阿修羅的心的修行人，不只守自己，而且懂得做善事，喜歡修法，所以有很大的福報和法力。能夠懂得幫助別人，布施行十善，敬天拜神。所以阿修羅的境界比第二種心有所提升。但是還有嫉妒心和鬥爭心，喜歡與別人競爭，看到別人比自己好就會嫉妒，心胸狹窄，所以修到最後就進入魔的境界。有阿修羅心的人修法感召來的也統統是阿修羅，因為鬥爭和嫉妒心非常強。所以法力越大時，破壞力就越強，造業就越重。所以說，阿修羅的心就是魔的境界。現在有許多修行人因為修行不修心，一切以自我為中心，排他性很強，認為除了自己以外，別人都是邪的，常常是到最後修佛不成，反而成魔。
可見，有什麼樣的纏身靈，完全是自己的感召所致，物以類聚，怨不得任何人。所以說，修行選擇道伴很重要，你的道伴是懶惰的，你就會懶惰；你的道伴是邪的，你就會越修越邪；而好的道伴能夠激發你的上進心，會把你的錯誤的觀念導正，讓你變得正派。
所以說，修行人在修行當中一定要仔細觀察自己，時時警惕自己，選擇守戒清淨、十惡不犯、貪、瞋、癡比較淡的道侶，這樣才能讓你學得更好。嗡嘛呢唄咪吽。