《維摩詰所說經》第166講

「今世尊釋迦牟尼。以何說法。」維摩詰居士回答:「此土眾生。剛強難化。故佛為說剛強之語。以調伏之。」

守戒清淨  十惡不犯

<蓮慈金剛上師2005年7月9日《維摩詰所說經》第166講講經開示>

各位法師、各位同門師兄姐,大家午安!

  今天我們繼續講《維摩詰所說經》「香積佛品」第111頁。釋迦牟尼佛度眾生可謂用心良苦,祂在這本經典裡,用種種的人物的安排,有佛陀與弟子的對話,有聲聞弟子的互相對話,還有其他菩薩和成就的大菩薩互相之間的對話,還有天人等的對話,應機善巧地穿插各種人物在不同的地方,在對話當中產生一種智慧的火花出來,以不同形式來引導眾生進入佛法的各種法門當中。所以說釋迦牟尼佛是一個大導師,是當之無愧的。這個「香積佛品」,祂安排的這場故事發生在另外一個星球,像科幻電影一樣,把我們帶到外星球的國土──香積佛國。藉著討一碗飯的因緣,引導香積佛國的菩薩來拜訪維摩詰居士,由維摩詰居士再引導祂們去見娑婆世間的教主釋迦牟尼佛。這個故事非常輕鬆,很新穎,也很親切,非常適合我們的人性。因為我們人有一個習性,就是不安於世,只要每天吃飽了,就會常常東跑西跑串門子,這樣的生活才會覺得有意義。

  所以這一篇也是這樣,釋迦牟尼佛為了滿足人的往外的好奇心,給你一個小插曲,安排祂的菩薩們,兩個國家互相串門,在串門當中,禮上往來之後,就開始了互相的問候。佛陀的這些大修行人,祂們聊的都是有意義的話,不是東家長西家短的廢話,雖然祂們也是在講雙方的國家如何等等,好像也是有所比較。但事實上,這是一種智慧的教化,並不是惡意的批評與論短長的是非話。

  彼菩薩問維摩詰居士:「今世尊釋迦牟尼。以何說法。」當今娑婆世間最尊敬的導師釋迦牟尼佛,是如何來教導眾生的?用什麼法門來教導眾生?維摩詰居士回答:「此土眾生。剛強難化。故佛為說剛強之語。以調伏之。」這個國土的眾生,習性很剛強,很難度化,很難調伏,沒有像你們那麼簡單。在學佛前,我沒有覺得剛強是不好的字眼,常常聽到說一個人很剛強,往往是一種受人尊重的意思。所以眾生認為剛強並不是壞事。譬如報紙上常常看到寫某某女士是企業界的女強人,表示她的能力特強,能夠掙到很多的財力和地位,受人尊敬的才會被稱為女強人。國家也是如此,強大的國家就稱為強國,比較弱小的就叫弱國。美國就是世界強國裡頭的大哥大,什麼事情都領頭,以強國的姿態傲視群國,但是現在卻遇到了剋星。美國的強是派軍隊,恐怖分子的強是暗的來,爆炸,強中更有強中手。這兩天新聞報導恐怖分子在LONDON的公共設施放炸彈,又有七百多人死傷。

  所以說,維摩詰居士當年講的沒錯,這一國土的眾生剛強難化,所以佛就用很剛強的法門,用很重的一種語言來開示說法,來調伏眾生的剛性,就是以剛克剛。要調伏這些剛強眾生,有時候用太柔軟的姿態,他們不吃這一套,就像美國和某些激進的回教國家,他們太剛強,你跟他說:我們是慈悲的眾生,你就不要欺負我們好不好?用這種微弱得像螞蟻一樣小小的語言,他們是聽不進去的。

  師尊用應化身來度眾生轉法輪的時候,示現本尊阿彌陀佛慈悲無量的方式,祂不喜歡講很剛強的話,用很剛強的方式。祂採取的是牧羊式,很柔和很隨順眾生,說什麼師尊都隨他,要什麼師尊都加持,然後這些弟子就都很快樂,很自由,認為師尊是最愛他的,每一個都認為自己是最好的弟子。所以到最後,他們的欲望只要師尊稍微有一點不答應,他們就會張牙舞爪,惱羞成怒。就像當年的釋迦牟尼佛,也是受到誹謗污蔑,這就是娑婆世間的眾生,達不到目的,寧願毀掉你。報紙上刊登的很多的情殺,就是因為愛上了以後要據為己有,達不到目的就反目、告上法庭,種種手段全部使出來,這就是凡夫眾生的可怕與可憐。他們想不出一個更好的、更高尚的方法,一定要用這種不讓人存活在這個世界上的方法去毀滅祂。所以,師尊選擇避世的方法,避開所有的人,用祂的筆繼續寫書度眾生。因為師尊有度眾生的誓願,所以祂要把所知道的智慧用筆寫出來,把最寶貴的財富「真佛密法」留給眾生,讓有福分和智慧的人去受用。

  譬如上個禮拜,我在大眾面前使用剛強的語氣,也是要點醒剛強的眾生。因為我發現,大家雖然人來了,但是心沒來,口也沒來,意念沒有在修法上,坐在那裡睡覺,好像道場有同修,大家好心護持來陪我修法的意思。這樣的思想是本末倒置,如果我不點醒大家,我就沒有善盡引導的責任。可能是護法給的勇氣,讓我沒有想那麼多,如果想到自己,我用這種剛強的方法,大家如果跑光了,以後道場一個人都沒有,我們還度什麼眾生?誰不知道當菩薩好,每天不用管事最好。但是有的時候,對剛強的眾生,還是要用剛強的語言。

  記得師尊在退隱前的最後一次參加上師會議,本來師尊最不喜歡開會,但是這一次師尊卻來參加會議。會議上師尊講了一些很重的話,後來我們才知道,這是師尊最後一次跟上師咐囑,所以才要講剛強的話,給我們很深的印象。師尊說的重點是:我們這些幫師尊轉法輪的弘法人員,不要吃眾生喝眾生的,要把眾生扛在肩膀上。

  師尊講過以前的成就者的一句話:祂說如果把一個瑜伽士關在一個籠子裡,整天餵他山珍海味,這個瑜伽士很快就完蛋。這是有道理的,瑜伽士不能享受太多世俗的東西,會受到污染。所以有句話說,美酒就是毒藥,美食也可以腐化你的肚腸,真正的瑜伽士是酒喝到肚裡,要能變成水;食物吃到肚子裡,要能轉成清淨,要有這樣的功夫,才可以去接受別人的供養。否則,業障很重,下輩子做牛做馬也還不清。師尊這麼柔軟的人,在最後一次開示中也是用剛強的話語,我就一直記到現在,在不同的場合也跟眾生開示,念念不忘提醒大家。這就是雖然柔軟的話我們也會聽,但是剛強的話會令我們的記憶更深刻,正是要調伏剛強眾生的習性。

  眾生的習性是從無明、貪、瞋、癡、疑、慢五毒而來,如果不調伏,就像現在的世界的眾生,陷入到你殺我、我殺你,互相欺負與報負之中,已經是阿修羅的世界。所以佛要說剛強語給娑婆世間的眾生當頭棒喝,讓眾生產生深刻的警惕和害怕,因不敢而想辦法放棄這些習性。

  師尊在講《虹光大成就》時,提到日本東密的空海大師的《十住心論》,祂說修行的過程有十種心,依照修行的境界,這十種心在修行當中會變動而產生不同的現象。第一種心是畜牲的心;動物的心是最低境界的心。具有動物心的第一個特徵是食──貪吃,動物隨時都在找食物,大魚吃小魚,螞蟻搬麵包。如果牠不是被人家養的,牠所有的時間都是在找食物。動物心的第二個特徵就是色──貪色。動物隨時隨地都可以淫,如果人在這兩方面特別喜好的時候,犯十惡業:殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、癡、惡口、兩舌等,就會淪落為動物的心,慢慢地他的境界就變成了動物。

  當他的心變成動物的心的時候,不管是什麼人,你在修法的時候,感召來的就是動物靈。因為習性相同,心性相同,發出來的頻率、磁場和氣味都相同的時候,不修法還好,一修法,動物靈就會下降與你合一。合一以後就會長住在你的身上,時間久了,將來你就是走向畜牲道的下場。畜牲道的智慧很低,行為很偏差,做出來的事情很混亂。師尊講動物的靈界也是有法力的,可以預知,可以問事,也是有一點小神通力量。社會上有很多乩童,會蹦蹦跳跳講一些東西,事實上這大部分來的就是動物靈。因為人看不見,所以動物靈就會假裝鬼神,來玩這種把戲。所以說修行人一定要很小心,盡量避免造十惡業,控制住食色方面的欲望,這樣動物靈就不容易上身。

  修行是要自己淨化自己的心,因為一切都是自心的感召,別人即使幫一時,也幫不了一世。就像吸毒一樣,強制幫他戒掉,當他遇到適合的環境時,又會重新吸回來,所以要自己想辦法去改變自己的習性。所謂出離,就是出離這個。將來自己的果要自己收,與別人沒有關係,你不能說是她引誘我,我心軟才會犯色戒。為什麼她會引誘你呢?自己要想清楚,完全是自己的心做出來的。

  第二住心是人倫的心,守十戒又能夠守三綱五常,達到了人的標準,就會進入人道。三綱是指君臣綱、父子綱、夫婦綱;臣子要尊重君王,君王要愛護臣子,這是它的階級。譬如當兒子、大臣的因為貪圖王位,把老子幹掉,這就違反了君臣綱,他把人的心毀滅了,將來就淪為畜牲道。父子也一樣,父母照顧子女,子女孝順父母,這是父子綱。最近溫哥華就有兒子為了貪圖父母的財產,與朋友密謀把父母和妹妹殺死。還有的為了保險金,殺父殺母,這些都是違反了父子綱。夫婦的綱也是要守,夫要照顧家,婦要守家,守夫婦之道,否則慢慢也會失去人倫的心。五常是指仁、義、禮、智、信,這是孔子教導的做人的根本。能夠遵守做人的根本,就是符合人倫的心,具有人倫的心的人修法時,感召來的靈就是無形的人,無形的人即是鬼。鬼也有五通,有五種法力,眼通、耳通、心通、神足通、他心通,也可以預知未來,雖然境界高於動物,但是還是很低。對於修行人來說,感召來的非人雖然有法力,但事實上只是一個鬼而已,本身的境界不高,也有很多的貪、瞋、癡。

  第三住心是阿修羅的心。具備阿修羅的心的修行人,不只守自己,而且懂得做善事,喜歡修法,所以有很大的福報和法力。能夠懂得幫助別人,布施行十善,敬天拜神。所以阿修羅的境界比第二種心有所提升。但是還有嫉妒心和鬥爭心,喜歡與別人競爭,看到別人比自己好就會嫉妒,心胸狹窄,所以修到最後就進入魔的境界。有阿修羅心的人修法感召來的也統統是阿修羅,因為鬥爭和嫉妒心非常強。所以法力越大時,破壞力就越強,造業就越重。所以說,阿修羅的心就是魔的境界。現在有許多修行人因為修行不修心,一切以自我為中心,排他性很強,認為除了自己以外,別人都是邪的,常常是到最後修佛不成,反而成魔。

  可見,有什麼樣的纏身靈,完全是自己的感召所致,物以類聚,怨不得任何人。所以說,修行選擇道伴很重要,你的道伴是懶惰的,你就會懶惰;你的道伴是邪的,你就會越修越邪;而好的道伴能夠激發你的上進心,會把你的錯誤的觀念導正,讓你變得正派。

  所以說,修行人在修行當中一定要仔細觀察自己,時時警惕自己,選擇守戒清淨、十惡不犯、貪、瞋、癡比較淡的道侶,這樣才能讓你學得更好。嗡嘛呢唄咪吽。

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