《瑤池金母收圓寶懺》第20講

常查其上常觀其下 於理刻刻懷微

<蓮慈金剛上師2010年11月20日《瑤池金母收圓寶懺》第20講講經開示>

 

讓我們一起恭敬合掌頂禮壇城根本上師蓮生佛,密教歷代祖師,頂禮釋迦牟尼功德王佛及壇城三寶。各位法師、助教、同門師兄姐,大家好。

  我們今天繼續講《瑤池金母收圓寶懺》──「修功品四」。今天講「常查其上。常觀其下。於理刻刻懷微。解觀天之柄。釋察地之衡。學道容易入門。置鍊汞之爐。開燒丹之竈。通玄何難得路。」

  這都是文言文,古人自有他千古以來的智慧,所以還是要通過古聖先賢的文句來揣摩聖賢之道。這文字都非常的簡短,但是意義非常的深,所以經文都要一遍又一遍的唸,隨著悟境一層一層的深入。像剛剛法師講的,上師讓他去唸經,年輕時候唸的經,跟現在唸的經,同樣一本經,唸起來感覺就不一樣。這證明了在無形之中,智慧還是有長進的。如果智慧沒有長進,九年前唸跟九年後唸效果應是一樣的,不明顯的。如果今天唸了,效果有明顯的出來,那表示修行還是有長進的。

  這一段,「常查其上。常觀其下。於理刻刻懷微。」修道的人,他的心態跟參研聖道的方式,絕對不出於這句話。如果大家還不懂得應用這句話的話,那就是還不知道如何去悟道。我們知道修行第一個要「見道」,再來「修道」,再來「證道」,這三個步驟。所以「常查其上。常觀其下。於理刻刻懷微。」這個就是要去「見道」。

  「查」就是去審查。人家講查,是很嚴謹的意思,去督察的意思,不是很馬虎的,是很嚴謹地去洞察。

  「其上」,講到上就是上界上層的道理。「觀其下」,是比較低層的下界的,比較粗糙的,你也要去觀察,就是上層的跟下層的這些道理要一絲不漏地去審查它。去觀就是去看,於理才能夠刻刻懷微。這個天地之大道理,要時時刻刻地去很微細地去觀察、去關心的意思。這個「懷」就是關照、關懷、關心。「微」是最微細的。所以在理上我們要用這樣的方法去修道。「查上」,「觀下」,「懷微」,這是重點。看書也是這樣看的,要抓重點來領悟下去,才不會迷糊。那我們現在修行,最基本的也要「查上」,查什麼「上」呢?那就是你的根本上師了,祂就是「上」的代表。對不對?你有沒有常常去看?善知識也是一個「上」的代表。一個是根本的教你法的師父,還有教你法的善知識,都是「上」的代表。

  「常觀其下」,觀什麼「下」?可以一層層的看下去,那麼就是十法界,十法界你都可以去觀察的。上界是四聖界,下界是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

  觀「下」有什麼好處呢?你會產生你妙觀察的智慧,會理解你自己,理解所有法界的眾生。所有的一切現象你常常去看,時時刻刻微細地去見、聞、思跟修,那麼理上你就會洞然,這個就會理上開悟,見道了。

  所以修行人是要這樣修的,不是粗心大意的,莫名其妙的,每一天渾渾噩噩的,吃、喝、拉、屎、睡,那就沒有了。再改天呢,一覺醒來,又是輪迴了。即使你在輪迴,你也不知道自己在輪迴,是不是?因為你不懂得微細修,所以智慧永遠是粗糙的。我們在沒有修行之前每一個人智慧是最粗糙的,所有的從裡到外都是粗糙的假合,所以這裡講要細,就是修出最深處最微細的最珍貴的妙觀察智出來。我們要把它逼出來。所以要用大功夫,修行是這樣的。

  講到要觀、要查、要入力、要透徹,你如果不去唸經,可能嗎?因為經,它把所有的聖賢的道理統統用文字寫出來,這是不是幫助你去理解聖賢的道理的一個最好的方法?因為你要查「上」,人家不會整天對著你講的,不會整天二十四小時,對著你講道理,是不是?師尊也不可能整天對著你耳提面命吧?

  所以經裏頭都是聖賢的智慧法語的結晶,去看它就對了。每天去看,會幫助你「查上觀下」。所以說十年前讓你去唸經,十年後還是這部經,你還是非唸它不可,因為這一部經就是跟你有緣,你前世唸過的,這一世還要唸,多生多世還要唸它,這個也叫做「查上觀下」,於理刻刻懷微,去唸經也是一個很好的方法。

  再來,「解觀天之柄。釋察地之衡。學道容易入門。」這裏又告訴你一種方法。我們修行修到後來,要懂得觀天觀地,這是一個更廣大的境界,不止是看人、事、物,現在祂要你看天看地。天可不可以量出來的呢?你們知道天有多大嗎?不知道。所以你要看量不出來的境界,最好是看天。我們說你要廣大,你要廣大,你找不出一個目標去廣大,對不對?沒有什麼大的。房子大,還是不夠大;地盤大,還是不夠大。擁有一座山,還不是很大,對不對?擁有山頭的人跟天地比起來,還是非常渺小,像一粒沙。

  「地」,有止境嗎?地球到底有多大,窮你的眼睛也看不完。什麼叫做「天之柄」。「柄」就是秉持,天是怎麼永遠當天的?不會掉下來粉碎。還有地,地如何這麼堅固?可以供所有的人類去踩它,去住它,它都存在得那麼穩固。「地」代表的就是穩固,「天」代表的就是廣大虛無,但是它們還是存在。如何它們能夠存在衡持呢?祂說,如果你去看天地的道理,學道就容易入門。

  不看天地之廣的人,心量是狹小的,目光是如豆的,可以說根本是螞蟻的境界。不是嗎?在天地當中,我們人是不是如螞蟻般渺小呢?所以我們要學會去看廣大的天,看穩固平衡的大地,讓你能夠明白宇宙的道理。

  盧師尊常常講,你要射箭,你要射箭。祂有一本書叫《一支箭射向蒼天》。他就是說,你化為一支箭,射到天裏頭去,引導你入廣大的天,那麼你就能破參了,你就能夠開悟。所以是一樣的道理。

  但是這個觀察跟微細,絕對不是去揭人的長短,不是,這叫小人,是跟道顛倒的。而是由觀察來對治自己的,打開自己的障礙。這樣才是修道的人。現在的人常常會錯了道理,越修嘴巴越壞,專門去挑人家的毛病,越修心胸越狹窄。這個不叫做修道人的。

  再來下面,「置鍊汞之爐。開燒丹之竈。通玄何難得路。」講的是實修的方法,道家不只是講理論,道家有它的實修方法。煉汞燒丹,這就是道家的法門,你只要看到煉汞燒丹,就知道這是道家,因為道人全部要煉汞燒丹的。煉汞燒丹是用身體去煉汞,去燒丹,是講練身的。這很合乎我們密教的修法,就是性命雙修,理上修,事上修。我們密教二灌以上就是在修氣脈明點,和煉汞燒丹的方法,異曲同工,殊途同歸。名稱不同,但是都是往身體裏頭去煉出來的,煉成金剛不壞之身。

  「得路」就是通天達地之路。如何通達最神秘的,最深奧的這個門戶呢?你如何去打通它?就是要煉汞燒丹。汞跟丹等於我們密教的明點出現。身體裏的丹煉成了,就是神仙了。丹是不死之丹。汞是天地之水合一,所以這兩個意思聯合起來,就是道教的內煉功夫,成仙的方法。

  所以祂說「通玄」,你要通達最深奧的道境是有路的,就是藉煉汞燒丹加上理上的洞測,就能夠得到聖道了,這就是見道修道,最後進入證道之門,是這樣走的。嗡嘛呢唄咪吽。

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