五常具備 正人倫而修天爵
蓮慈金剛上師2010年9月18日《瑤池金母收圓寶懺》第15講講經開示
頂禮壇城根本傳承上師及歷代傳承祖師，頂禮今日護摩主尊南摩白衣大士如意寶珠觀音及壇城上師三寶，法師、助教、同門師兄姐，大家午安！
今天的這壇如意寶珠觀音是我們一年一度做的，因為觀世音菩薩的淨土是月亮，所以每年的農曆八月十五，我們去看圓滿的月亮，就會想到觀世音菩薩，一般觀世音菩薩是息災第一，而白衣大士觀音是增益的，拿著如意和寶珠，是黃色的，所以是觀音當中的增益尊代表。希望這次白衣大士如意寶珠觀音的賜福能夠給我們帶來增益和吉祥。
照例，在做這一尊法會之前，我都會事前做火供供養，通常做完火供之後，在一、二個鐘頭之內就會下雨，直到今天還是濕淋淋的，這就是相應。
今天我不問你們感覺如何，我來告訴你，我的感覺如何？今天我有一個很明顯的感覺，當我火供供養結束之後，睜開眼，我有一個很意外的發現。我發現在座的每一個人的臉都發出白光。平常看不一定是這樣的，有的白一點，有的黑一點，有的很累，但是今天你們還在做後行的時候，我睜開眼一看，一個一個都受到觀世音菩薩的加持，白中透光，真的是很好的一場法會。（眾鼓掌）這就是清淨，觀世音菩薩能帶給我們身體和心靈的清淨。我今天也做得特別賣力，可以說是前所未有的賣力，現在天氣涼了，但是我一來到道場就開始流汗，昨天一個晚上差不多都沒有睡覺，精力過剩，內火很旺，這是什麼意思？告訴大家，我們的護摩越做越好，有福氣的人不要走寶。不論是護摩法會也好，還是護摩同修也好，護摩的力量越來越強大，強大到我自己都精神充沛睡不著覺，這是很明顯的護摩力量。
接下來我們講《瑤池金母收圓寶懺》「省過品第三」，「五常具備。正人倫。而修天爵。六欲齊消。圓道果。以入仙班。戒懼臨深履薄。秉誠達地通天。察鳶飛之活潑。性天朗朗。觀魚躍之逍遙。心地昭昭。」這是反省自己過錯的省過品後段。前面告訴我們要時時地去反省自己的言行，如果有過錯就要趕緊懺悔，讓自己的心地能夠常清常明。底下祂講，我們反省了之後還要遵守什麼，還要達到什麼標準才叫做圓滿。我們要注意：五常具備，正人倫，修天爵，這是講人天之道，如何當一個最端正的人。做為人，不只是當人就好，我們要不當一個惡人，危害自己，危害周圍的人，我們應該當一個標準的很有道德的人。所以祂說，這種人要怎樣呢？要五常具備。五常就是倫常綱常，做人的綱常是什麼呢？在古代是講「君臣」，國君與人臣，上與下要有一個規矩。現在沒有國君，也沒有臣子這種帝制，就是講尊貴的長輩，長者跟晚輩，長幼之間、尊卑之間的一種規矩。具備就是要去守這規矩，讓它很完備。不要以下犯上，也不要在上藉勢去欺負在下，要有一個倫理的綱常。另外一個就是「父跟子」，我們都知道當父的要教養子女，永遠的慈愛，當子女的要永遠的孝順和回報，父子之間也有它的倫常的道理。
再來就是「夫妻」，做丈夫的要如何去照顧妻小，做妻子的要如何去照顧夫君，夫婦也有它世間的做人的道理。一般來說，古代丈夫賺錢養家，他的責任就是做工做活，妻子都是在家裡三從四德，去照顧他的丈夫，給他做飯，做家事，照顧好生下來的小寶寶，所以男跟女的責任是有別的，男主外，女主內。現在的社會有一點不一樣了，女權很大，有時甚至是女主外、男主內，有點顛倒。基本上，我覺得因為男的本身身強力壯，按照過去的標準來看，那樣是比較順利一點。但現在的女人，你讓她在家裡帶孩子煮飯，很多都不肯的，她已經忘記一個女人應該做什麼，最好男人去生孩子，她連孩子也不要生，現在夫妻的倫常，已經變得很厲害。最重要還是要夫妻兩方面配合的好，不要為這些偏執，在那裡鬧離婚，不開心，不管誰當家，誰是正的誰是副的，誰主外誰主內，只要是夫妻兩個能夠協調的好，重點是家庭要和合，生活要愉快，互相要有個照應，各自盡自己的責任，這樣才算是一個圓滿。
再來另一個「倫常」就是兄跟弟，做長兄的跟做弟弟的相處之道，它有它自古以來的規矩和綱要。兄弟要和合，要互相照顧，不要互相陷害跟鬥爭。而事實上，要做到兄弟和合也不容易的，多少人手足不和，甚至互相殘殺。古代君王的家庭，兄弟都不像兄弟，為了要爭奪太子跟帝王的地位，兄弟互相殺死的很多。但是我們修行的人還是要以和為貴，所以兄弟要互相的和合、互相的提拔。再來一倫就是朋友，跟朋友之間的相處之道，這個也有它的規矩。所以我們要做一個很端正的人，就是做人的倫常做到很正，不落於缺失跟邪惡，那就要把這五常研究實踐的很好，在你身上才能夠具備這些倫常的美德。也就是君臣之道、夫婦之道、父子之道、兄弟之道、朋友之道，全部要守正圓滿的意思。如果能夠把這五常具備，人倫做得很端正，修得很端正，做人之道齊全，那麼你就可以修天爵，修升天的果位，天爵就是天位，更上一層樓，修升天的品德。這句話意思是，人倫修得好，自然就可以修上天的資糧；人倫有缺陷，五常缺失，要升天很難，它有它的階級次第。
接下來祂說：「六欲齊消。圓道果。以入仙班。」我們現在是在人間的教室，如果你要進入神仙班，要圓滿你修道的果位的話，要如何做呢？你必須要消除你的六欲，六種欲望全部要給它消掉，欲望消得越多，仙班的層次就越高層，最後才能夠證道果。所以修道是一個層次一個層次的上，絕不能馬虎的，也絕不能混水摸魚的。人倫修得好，五常一定守得好，要成仙成道，一定要把六欲都消除掉。六欲就是色聲香味觸法，你對於色的欲望、香的欲望、味的欲望、接觸的欲望，再來就是意念。眼耳鼻舌身意，眼對著色，耳對著聲音，鼻對著香味，舌對著口味，身對著觸，意對著諸法，這六個管道，你所接觸到的產生的六種欲望，要一直修到它消失。雖然它不可能一下子消失，但是要修到它慢慢越來越淡的時候，不知不覺你就入了仙班。不知不覺當中它日日改變，日日長進，像我們今天做的護摩，做的供養，就是在做要進去道的準備工夫。等到觀世音菩薩真正下降的時候，放光加持，六欲就清淨，我們本身就發出光出來。發光是因為你的心定了下來，發光是因為你的欲望在那個時候不知道跑哪裡去了。這個時候，六欲消失了，你就變成觀世音菩薩，你就入了觀世音菩薩的菩薩班。所以祂說的沒錯，修行可以改變我們人的心性，變成仙的心性或佛的心性。
底下祂再苦口婆心地重申一遍反省守戒的好處，祂說，「戒懼臨深履薄。」你守戒守得很緊，心中對於這些惡事，違反倫常的事情，違反修道的事情，違反成佛的事情，要心存很深的害怕，怕造業，怕犯戒，不小心就違反倫常，違反倫常太厲害，將來就失去人身。如果你已經修的人身很好，但是你的欲望太強，你也會失去仙道的法身。戒懼就是很深的警覺、害怕，害怕到什麼程度呢？「臨深履薄」，如臨深淵，如履薄冰，好像自己是走在深淵的旁邊，一不小心，你害怕你會掉到懸崖下面，臨深就是靠近深淵，你會害怕提防不讓自己掉下去。如履薄冰，大冬天你好像站在湖面的一層薄冰上，戰戰兢兢，很可能就掉到冰海裡，就滅頂凍死。所以祂說我們在守戒守自己的品德時，好像走在深淵旁，站在薄冰上一樣，要時時警惕，時時害怕，不要去造惡業，去犯倫常。
底下祂講，「秉誠達地通天。」這句話也是擲地有聲的，因為祂講秉誠。你這個在修行的人要時時秉持著、把持著一個誠字，誠就是誠信的誠、誠實的誠、誠心的誠，有這個信加上一個誠，就是雙重的力量。如果修行能夠用最誠的心，最誠的信念，最誠的恆心去做的話，你一定可以通天達地。你可以修到上可通天，下可通地，天地任你通行。這是最自在的，因為你的功夫深了，所以你達地通天的本事都可以修到，也就是成仙成佛，上天下地都沒問題的意思。這是因為一個誠字而來，我們講心誠則靈，由這個誠字去修，你就靈，你就通，你就成。沒有這個誠字，什麼都不成，做人也不成。做人不誠實，沒有誠心，沒有誠信，你這個人是沒有人喜歡你的。因為跟你交往，他們知道，一定會吃暗虧，或者是吃明虧。明虧是在眾人面前就吃虧，暗虧是在背後害你，你就吃了很多暗虧。
所以說沒有誠信的人是人道也不能立足，不要講仙道佛道，所以這個誠字在做人都很重要，在修行更是要比一般人還要修得厲害，才可圓道果達地通天。所以修行人很怕沒有說有，假的說成真的，這就不誠。所以誠能通天，能感動天地，祂就把你納入仙班。誠修到成功，就像我們的盧師尊一樣，祂是最誠最信的一個修行人，所以祂可以成就佛果。這個誠字我們千萬要保持，不要輕意地落入不誠，不誠就是不誠實、妄語、陽奉陰違，表面上說好，私底下沒有一點誠意要幫忙。借錢的時候很誠，請客，說破嘴，低聲下氣，誠就表現出來，但是肚子裡不誠，只要把你騙到手，就把你踩到陰溝去，也不打算還錢，這就是不誠。所以說，做人與做佛其實道路都是一條通到底的，人成佛才成，就是這個道理，沒有快速之道。
有人問我，我怎麼快速消除我的無明障礙？古人聖賢都要寫多少書來教你，我哪裡可以一堂課就消除你的業障，修行沒有快速之道，欲速則不達，你叫我教，我現在從幼稚園班開始教，你讓我快速消業障，我就叫你從幼稚園班開始學。因為你沒有好好地上過幼稚園，一下子就修博士班，哪裡可以，小孩子修博士班哪裡修得來。要按部就班，「六欲齊消。五常具備。臨深履薄。」如履薄冰，還有最大的誠信，這些品德不是一朝一夕的，這些品德是生生世世、多生多世劫一點一點去打功夫，一點一點去磨出來的。這種功夫等於是鐵杵要磨成繡花針，要天長地久，沒有快速之道。所以他們問我，我們的無明很重，聽了又忘，忘了又聽，又做不到，怎麼辦？我說好啊，從幼稚園班開始教起，這就是最基本的功夫，問了一個這麼大的問題，讓我最近從早講到晚，從最基本的幼稚園教起，真的很累。
有一天睡到半夜，我看到自己還出來教一個人，這個人還是老外，印度人，可能是鄰居的一個靈，我還對著他講英文，我教他你不可以把別人家的東西，從這裡搬到你那裡。我想一定是那個靈半夜偷偷跑到精舍去動東西，我就教訓他，你不可以把東西從這裡拿到這裡，這是犯戒，是有罪的，你不可以碰，一直講一直講到我醒過來，你看我不是在教幼稚園班嗎？教眾生是辛苦的，白天教，晚上教，中國人教，連印度人也要教，還要講英文，我很久沒有度外國人，但是我講的英文好像文法沒有錯，講得還很清楚。所以說，要做人很多要學的，要成佛，更多要學的，哪有快速之道，都是要從基礎打起。
祂說：「察鳶飛之活潑。性天朗朗。觀魚躍之逍遙。心地昭昭。」這裡講的是心和性，我們的天性是活潑的，是不憂鬱的，祂的意思是這樣。所以患憂鬱症的人是患的沒有道理，因為你先天的性質是好像天上活潑的大飛鳥一樣，是快樂自在沒有拘束地，自由自在地飛翔。天性朗朗，是很明朗的。如果你不快樂，性情不自在、不開朗、不活潑，常常關著門做文章，想東想西，把自己想到都綁住了，這就違反你的天性了。我們的天性是開朗光明的，沒有黑暗的思想，如果我們的思想是酸、臭、腐、恨，你要早早地看到這點，要把它拋棄掉。因為我們本身是沒有這些的，我們是最自在、最開朗、最光明的，我們是永遠活潑的，不是死氣沉沉的，我們是活的，不是死的，所以如果有相反的思想、心地，這些統統不是你，都是魔，都要去除掉。
「觀魚躍之逍遙。心地昭昭。」祂說我們最真實的心地是昭昭，昭昭是明，朗朗是開，昭昭旁邊有個日在照著它，所以它是明，心地昭昭就是光明，意思是心地本身是光明的。心地本身要光明到什麼程度？你去看自然界的魚，就會領悟這個道理。魚是不是在水裡游得很敏捷、很活，魚躍就是魚在水裡可以跳躍，游東游西很逍遙。你看到自然界的魚，它的快樂跟活躍、它的逍遙，你就要知道，我們的心地也是這樣的，也是這麼自在逍遙活躍的，是最光明的，沒有一絲的惡念、妄念和雜念可以綁住我們的。凡是綁住我們的，都不是真實的，都是黑暗的，都是我們的妄念招惹來的，都要把它除掉。
真實的你沒有任何的阻礙，沒有黑暗，只有光明，它是像大日一樣的開朗，像自然界的飛鳥和池中的魚一樣的逍遙活潑跟自在。這就是我們修行省過懺悔，最後我們會看到自己最真實的這一面，這叫做明心見性。你明白你的心性，你看到你的性地，這個時候你就開悟。開悟的境界就是這樣子，性天朗朗，心地昭昭，完全沒有任何的黑暗，那也就是我們「浩然精舍」的「浩然」之意。嗡嘛呢唄咪吽。