《維摩詰所說經》第九十四講
如果一個菩薩祂看眾生都是如假如幻,那如何生起祂的慈悲心,來行慈悲喜捨的菩薩行呢?
如果一個菩薩祂看眾生都是如假如幻,那如何生起祂的慈悲心,來行慈悲喜捨的菩薩行呢?
眾生,菩薩看他們好像看什麼?就好像魔幻師幻化的人一樣,好像看到水中的月亮,鏡子裡的臉相一樣,又好像水上的泡泡,又如空中飄過去的雲。佛菩薩眼中觀一切的眾生,都是這樣的虛幻,
維摩詰居士告訴你,眾生是不真實的,都是假的。你能夠這樣子想,就不落入執著,較能夠隨遇而安,能夠隨緣過一生,而不會那麼煩惱痛苦,這真是千古的良方。
一位菩薩是如何觀看眾生的,在祂的眼中,眾生是什麼樣子的呢?「維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。」
人在法界當中,是很渺小的一小部分,但是我們卻認為自己是最高等的動物。人看待自己是超乎於一切之上的,是最萬能的。菩薩是如何看眾生呢?在祂的眼中,眾生到底是怎麼一回事。
所謂「考驗」,就是「考」字旁邊加一個「火」,你被烤是會很痛很苦的。但是真正解脫的人,什麼考都沒有了,不會發生障礙與苦惱,現在的人在修行,因為還在修,還未達到不可思議的解脫,所以還會承受到考驗的痛苦與苦惱。
佛菩薩很奇妙的神通示現,以凡夫有限的智慧和推理來講,是講不通的。事實上,這神通的力量只有在一個很高很高的深不可測的禪定境界當中,才會輕易地演化。
師尊有大神通力,可醫治眾生的病,祂為別人消一個瘤,自己就長一個瘤。師尊有病,也要吃藥熬過一段時間才好。所以說,佛菩薩只有為了眾生才會演化大神通力,今世能遇到師尊,這是眾生天大的因緣和福分!
「若菩薩住是解脫者。以須彌之高廣內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天。不覺不知已之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。」
維摩詰居士教導破除小乘的法執,有法可求,有法可修,有法可取,有法可證,是一種「有見」偏執。祂教導如何破除這種法執,直接進入佛性,是大圓滿的智慧。