眾生，菩薩看他們好像看什麼？就好像魔幻師幻化的人一樣，好像看到水中的月亮，鏡子裡的臉相一樣，又好像水上的泡泡，又如空中飄過去的雲。佛菩薩眼中觀一切的眾生，都是這樣的虛幻，
蓮慈上師生活禪手機美編攝影之三十（誰不愛櫻花）
菩薩開解眾生是真實慈
<蓮慈金剛上師2003年1月19日《維摩詰所說經》第九十三講講經開示>
各位法師、各位同門師兄姐：大家好！
今天準提佛母的護摩，大家都非常的護持。佛母祂是八大本尊裡的敬愛尊，祂是以清淨最勝，祂最清淨，同時祂最大的加持就是敬愛和合。所以，你們如果想要求清淨，可以多持準提佛母咒，想要求敬愛、姻緣，也可以多持準提佛母咒。
這尊佛母叫作「最勝金剛」，祂的威力強大，所謂「最勝」，就是祂無堅不摧，無障不除，能夠破除眾生的無明障礙，是力量很大的一尊佛母。
我們一個月總是撥一天要跟大家講一講經典。事實上，經典的道理是佛陀最完整、最有智慧的法語的結集，是祂的智慧的結晶；經典就是佛陀思想智慧結集而成的書籍。所以，學佛的人，盡量多聽經，這聽經的功德非同小可。
所以，眾生跟佛結緣，一定要懂經典的道理，你光會誦經，是表面的，最重要你能夠懂經，能夠轉經。所謂「轉經」，就是把經典的道理在你的思想裡融會貫通，轉化它，把經典的意思轉成你的意思，就叫作「轉經」。所以，一般道場，尤其是藏密的寺院，常常在廟外放了轉經輪，上面刻了佛陀很出名的經文。人家去朝拜，就在那裡轉呀轉呀轉，這只是一種儀式而已。當然講轉經是結佛緣，但事實上，真正的轉經是你智慧上要能夠轉經，而不止是你肢體上去摸這個轉經筒。你要懂得經義，並運用在你身上，改造你的人生，啟發你的佛性，讓你能夠見性成佛，這個才叫作轉經成功的人。
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很多同門長期來聽上師講經，他們的智慧開得很快，我們希望各位能夠把握一些機會，聽聽大善知識、佛陀與祂的弟子、與當年的大菩薩，祂們講的一番道理。
我們現在講《維摩詰所說經》第七十四頁，已經進入第七品，這是「觀眾生品」。所謂「觀眾生」，就是觀看眾生。什麼人觀看眾生呢？祂是講大菩薩摩訶薩，祂眼中看出來的眾生，祂是怎麼樣的感想，祂是用怎麼樣的智慧眼光看眾生。而這裡的眾生不僅是指六道眾生，同時也是所有因緣和合而生出來的眾生。所謂眾生，就是合和而生的，才叫作眾生。如果不出生，他就不叫作眾生。所以，出生的因緣，就是一種假合。
眾生，我們講是因緣假合而生出來的所有一切眾生。菩薩看他們好像看什麼？就好像魔幻師幻化的人一樣，是一個假合的虛幻的人；好像看到水中的月亮，鏡子裡的臉相一樣，又好像水上的泡泡那樣虛幻，又如空中飄過去的雲一樣的虛幻。佛菩薩眼中觀一切的眾生，都是這樣的虛幻，不真實。佛陀講的道理，基本要立在一個點上，就是你要能夠認識真假。什麼是真？什麼是假？世俗眾生的真，不叫作真，世俗眾生的假，也不僅是假，這僅僅是世俗的價值觀念，和佛陀所說，完全是不同。
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學佛的人，一定要拋棄世俗的你學到的那一套價值觀念，電腦打到很多位數的叫作高，打出來是單位數的是低，這是世俗的價值標準。佛陀訂的標準完全不同，超過我們一般人的想像。所以，你學佛，完全不能用世俗那一套來學。如果用世俗那一套來學，你學到老，學到死了，你還只有那一套，這一套只是在人間管用，在天上就用不到。
那你學佛幹什麼？學佛要超凡入聖。所以，你要學的是另外一套，你一定要丟下世俗這一套，才能接受佛陀那一套。佛陀一再告訴你，不要認假為真。肉身是假，肉身是壞，你眼睛所見的是假，耳朵所聽見的是幻，這一切的覺受都是幻象。忍辱是幻，快樂痛苦也是幻，真正的佛性是沒有這些分別，所以，你學佛就是要破除世俗的這些見聞覺知。用你真正的、最內在的佛性去體會，才是成佛的覺悟。
今天討論到文殊師利菩薩問維摩詰居士：「菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界。如燋榖芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見己寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。」
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文殊菩薩的意思是：「菩薩如何觀眾生？」祂就說：「眾生不管你是在下三界，還是上三界，六道眾生，他們的見聞覺知、覺受，完全都是幻。」文殊師利又問維摩詰居士：「菩薩既然把眾生都看成是假、是幻，那祂如何發慈悲心呢？」菩薩應該要行六度萬行，以最大的慈悲去救度眾生。如果菩薩看眾生都是這麼無用，都像煙、像空氣、像雲，拿也拿不到，菩薩可以不用管你他們。眾生說：「痛呀！痛呀！」菩薩說那個是假的，祂不會慈悲呀，是不是？「我病呀！病呀！我餓死啦！餓死啦！」菩薩說肚子餓也是假的。那誰要來發慈悲心？什麼都沒有的時候，還有什麼心要發出來呀？你等於是空的。
維摩詰居士祂就回答文殊師利的話，「菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。」祂說，菩薩的觀念是觀眾生如幻，並且確實證悟這個道理，那祂的慈悲心是怎樣發呢？祂的慈悲心是說，哎呀！既然眾生都不明白他們的真正價值，都不明白自己迷惑何在，如果沒有人去開啟他們的智慧，生生世世都是這樣過日子，糊里糊塗，就沒有辦法超脫。
所以，祂說，我應該說佛法的道理給他們聽，讓眾生能夠認識世間這些法都是如幻如化。讓他們能夠認識第一義諦，第一義諦就是出世聖諦，超脫世俗的俗諦。讓眾生能夠把握聖諦的理解與證悟這條路，認識什麼叫作真實，不要以假為真。所有的眾生是認假為真，如何認識真正的涅槃佛性這個唯一真實，這個真如就是眾生要認識的唯一的真諦。祂說，我一定要為眾生說明白，一說再說，終生說給他們聽。不明白，我還要說，我一定要說到有眾生能夠明白，這樣子不捨不棄發心出來。維摩詰居士講，這個就是菩薩真實的慈悲，這才叫作大慈大悲。菩薩的慈悲，不是給眾生無止滿足、衣食滿足、金錢滿足。這樣子的菩薩不叫作真正的大菩薩。真正的大菩薩按維摩詰居士的定義來說，就是祂最終最高要給眾生的，是讓他明白出世的第一聖諦，放棄執著有為幻化的一切虛幻的東西，而認識真正的空性的佛性的真智慧，這是菩薩發的最大的慈悲心。
維摩詰居士這樣一講，文殊師利菩薩與祂一起的阿羅漢、跟來聽的聲聞小乘行者，一聽呢！他們就心服口服。菩薩已經認識了空性，空性是無為，空性是無性，空性就是涅槃。祂已經知道，現在還要讓眾生更明白，已經證悟空性，什麼都沒有了。那怎麼呢？這是空，但是，菩薩祂已經知道，已經超脫，祂還要來解釋給眾生聽。所以，傳下來的經典，就是佛陀的道理。我們講經典，就是要把佛菩薩慈悲心流傳的無價之寶給眾生。
今天有人誦經、讀經，或者是為眾生講經，也是在演示菩薩的慈悲精神，就是要讓眾生明白。你不跟經接觸，就不懂佛陀的道理。你整天修法修法，真正的佛理都不懂，智慧不足，最後可能修出來的可能是一個糊塗的大魔。因為你有的就是法力，但是，你沒有佛性的真正的、真實的光明智慧存在。所以，修法的人，一定要依從佛陀的教示，要學祂的道理，用祂的道理來轉換智慧，這樣子理上跟事上一起配合，我們就叫作理事圓融雙修，才能修得圓滿如佛，而不是法力無邊如魔。今天就簡單跟各位談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。