《維摩詰所說經》第三十九講

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真如無生滅 恆而不審

<蓮慈金剛上師2002年1月17日《維摩詰所說經》第三十九講講經開示>

 《維摩詰所說經》確實非常深奧,也非常的奇妙,每一品都有令人讚嘆的智慧在裡面。我們知道,聲聞乘修的是出離,用出離的法門苦苦地修行,最後能夠脫離世間的束縛。前一品是佛陀藉由維摩詰居士開導佛陀修聲聞乘、小乘的阿羅漢弟子的對話,指點這些修聲聞乘的行者,如何破除他們的法執。

  第三十八頁是第四品「菩薩品」。在四聖界裡,菩薩是修行大乘法門,在層次上跟小乘有所不同。菩薩的修行除了修出離之外,還要修六度萬行,也就是加上了行願的功德,做利生的事情,所以菩薩是自利利他,祂們只要進入菩薩的初地,就被列入了菩薩。

  菩薩的修行境界已經很高了,依照顯教的分法,菩薩是分為十地。一般來說,入了初地菩薩,就是不退轉了,不再落入輪迴,但是還要一再地修,繼續發菩提心,去除個人微細的煩惱,修到最後的階段,達到了第十地以上就是等覺菩薩。

  菩薩即使已經得到了跟佛一樣的覺知,跟佛一樣的智慧,在發菩提心的過程,還要一再地去行菩提行,做到德行圓滿,才算是佛。

  維摩詰居士雖然是在家居士,但是祂的修為已是十地菩薩。在「菩薩品」的章節中,是佛陀進入了更深的層次,教導大乘行者,如何破除障礙。講的對象就是菩薩。在這一品裡,佛陀一樣是要每位菩薩去探維摩詰居士的「病」。同樣地,也藉由每位菩薩的口,說出維摩詰居士當年教導祂們的很高妙無上的般若道理。

  這本《維摩詰所說經》由小乘到大乘,藉由每位聖人非常高超的修為與領悟,引導眾生修行,所以是一本非常好,而且很珍貴的經典。

  「於是佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾。」佛陀首先告訴彌勒菩薩,要祂去探病。「彌勒白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。」彌勒菩薩竟然也跟佛講,祂不能承受這個任務,這讓我們很驚訝。因為彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛一樣,對於娑婆眾生來說,幾乎是眾所周知的。彌勒菩薩的果位,就是等覺菩薩,而且佛授記祂為後補佛,就等待某一個時間機緣成熟,祂功德圓滿,就是佛了。

  佛陀要一位十地菩薩去向一位居士問病,可是祂居然謙虛地說不行。可見祂們是用身教、言教在教導我們。我們娑婆眾生,很少人能做到這樣。一般來說,地位高的,是不會向沒有地位的人承認他輸。彌勒菩薩說:「我不堪去問疾。」意思是祂的修為不如維摩詰居士,而且祂底下講了一篇道理,這都是讓我們覺得維摩詰居士的智慧很了不起,甚至好像超過彌勒菩薩一樣,所以這就是聖人的德行。

  回憶我們常常在唸的經,最白話、最平易近人的經,就是《瑤池金母定慧解脫真經》,這是一般人都能夠唸的,不像維摩詰經這麼深,比較少人唸。《定慧經》裡也有眾菩薩出來,像觀世音菩薩,祂也去請教瑤池金母。事實上觀世音菩薩的境界不見得比瑤池金母低,但是祂還是去請教金母。這都是聖人自然的一種慈悲、謙虛的流露,藉由這些佛、菩薩之間的一種對話、請益,來演繹各種不同的高妙道理。

  所以這也是印證,我們師尊在祂的書裡,祂去請教不同境界的靈眾、仙家、佛眾,請教他們各種道理,然後寫在書裡,藉祂們的口來傳佛法。這也是告訴我們,法界普遍,層次越高,祂們越沒有界限的,這些佛菩薩的示現,無非就是應機度化不同法界的各種眾生。祂們是不拘形式的,這個就是自如。

  彌勒菩薩說:「憶念我昔。為兜率天王及其眷屬。說不退轉地之行。」彌勒菩薩想起從前祂為兜率天王跟祂們的眷屬說法開示。兜率天是欲界的一個天,兜率天的天人福分很大,因為祂們還有欲望,祂們就在欲樂當中達到很大的快樂。因為不需要修都這麼快樂,所以這就是天人的一種障礙。

  所謂不退轉就是不會再落入三界裡。因為天王跟祂的眷屬,還是在三界裡,祂們不知道要逃脫三界裡的苦惱。所以彌勒菩薩很慈悲,祂說法開示,教導天眾修行的重要,去除五蘊的重要。祂向天王跟祂的眷屬講菩薩道不退轉地的修行,讓祂們能夠有一個更高的目標,依菩薩道的次第,一層一層去修,追求不退轉的修行。

  菩薩修到初地的時候,照理說就不退轉了,因為祂已經是入了聖位,但是依照《法華論》裡講,有一個更嚴格的微細分別,菩薩由初地到七地,還不叫不退轉,就是如果祂們沒有再用功去除微塵煩惱障礙的時候,修行境界就會停在那裡,不會再進步,將來就不能成佛。所以初地到七地的菩薩一定要繼續努力修,修到八地菩薩就是不動地,修到八地以上的菩薩才是真正的不退轉。因為八地以上,叫作高地的菩薩,就是深位菩薩,祂的道行更高更堅固,祂很自然地就能一層一層地修上去。

  深地菩薩是很了不起的,祂們已經修到很微細的功夫,所以祂們可以來考驗眾生。師尊講過,有些大魔是深地菩薩變現的,祂們正是來考驗眾生的。如果有人認為自己是大修行人,那麼就要由深地菩薩來考試,如果祂們的境界不高怎麼有本事來考所謂的大成就者?

  「時維摩詰來謂我言」維摩詰居士一來就跟彌勒菩薩說,「彌勒。世尊授仁者記。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得授記乎。過去耶。未來耶。現在耶。」維摩詰來問彌勒菩薩,如來給你授記,一生就可得正等正覺。如來是用哪一個生來授記你呢?祂是用過去世?未來世?還是現在世來給你授記的?

  「若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未到。若現在生。現在生無住。」如果說如來是用過去生來授記,但是過去生已經滅了,不存在了,如何可以為你授記?如果是用未來生來授記,但是依照佛的說法,未來生還沒有到,如果是用現在生來授記,但是現在生也是無住的。意思是過去、現在、未來生都不可得,究竟用哪一個生來為彌勒菩薩授記?

  因為一經佛陀授記,成正等正覺,就是不生不滅。可是不管針對哪一生來講,都是有生滅變異的,如何可以授正位記?

  「如佛所說。比丘。汝今即時亦生亦老亦滅。」照佛陀的說法,你現下這個時候已經是又生又老又滅,生滅不住啊!已經變換這麼多了,所以如何給你授記?

  「若以無生得受記者。無生即是正位。於正位中。亦無受記。亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎。」你如果認為,不用過去、未來、現在授記,因為你證得了無生,用無生來授記,而這個無生就是佛的正位。因為我們知道佛是無生,是證得無生才能成佛的,而這無生意思是說,你沒有生也沒有滅,你是不生不滅的如來,證得真如的。你用無生來得到授記,無生就是正位,既然是進了無生的正位,那麼無生也就沒有授記了。

  「為從如生得受記耶。為從如滅得受記耶。」如果你是因為依真如來講,你得到授記,真如生起你得到授記。或者是從真如滅了,你得到授記。「若以如生得授記者。如無有生。」你說你是因為證得真如,你得到授記。但是這個真如它本來是不生的,哪裡還要授記。真如本具,無從生起。「為從如生得受記耶。為從如滅得受記耶。若以如生得受記者。如無有生。若以如滅得受記者。如無有滅。」維摩詰居士說真如本身,如生不用授記,如滅也不用授記。因為真如本來就是沒有生滅。

  「一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。」維摩詰居士說,所有的六道眾生都是真如也,所有的法也是真如,眾聖賢也是真如,都是一味,沒有生滅的。如果你說眾生皆是佛,有人就抓住你這句話,我已經是佛了,為什麼還要修?但是佛講這句話,是講修到最圓滿的究竟,你就是佛了。但是你還沒有完全去除你的障礙的時候,你是怎麼都不像佛。祂這是在破除菩薩最後一絲的無明。可以說是無得無失無修的境界,這個就是最高最高的境界。我記得我們在講《佛遺教經》、《四十二章經》的時候,佛有講,你供養阿羅漢,不如你去供養一位菩薩;你供養一位菩薩,不如你去供養一位辟支佛;你供養一位辟支佛,不如你去供養一位如來;你供養如來,不如你供養一位無修無證的行者。意思是真如要超越這些名相,最後進入無修無證。

  所以說,眾生也是真如,法也真如,聖賢也真如,「至於彌勒亦如也。若彌勒得授記。一切眾生亦應授記。」祂說大家一樣都是真如,那你彌勒能得佛陀授記,表示眾生也應該得授記。

  「所以者何。夫如者。不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。」維摩詰居士說,如果是講到真如這個境界,就沒有分別了,都是一體的,眾生跟佛不二。所以彌勒你授記得到正等正覺,對於眾生講起來,也應該得到正等正覺。

  「所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。」道理再演繹下去,就是說,一切的眾生本具自性的菩提,自性菩提就是他自性的覺悟,本身就有佛性的覺知,如果彌勒能證得涅槃,得到正等正覺,那麼眾生也應該得到涅槃。進一步祂又講,「所以者何。諸佛知一切眾生。畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。」所有的佛知道一切事情,一切眾生畢竟本來就具有涅槃相,都是歸於寂滅的,本自如如不動的,故是不必再去消滅它的。

  「是故彌勒。無以此法誘諸天子。」所以維摩詰說,彌勒,你不要用這個方法去誘導這些天眾,說還有什麼要滅,有罪要滅,有業要滅,祂們本來就是寂靜的、如如的,還要滅什麼東西呢?畫蛇添足,你不要用這個去引誘祂們。

  「實無發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦無退者。彌勒。當令此諸天子。捨於分別菩提之見。」維摩詰居士說,也不用誘導祂們要去發阿耨多羅三藐三菩提心,發無上正等正覺這個心。因為自性菩提本具,根本就不需要再發什麼心,為什麼還要教祂們這些分別見的道理呢?

  所以維摩詰居士這樣一講,彌勒菩薩啞口無言。講來講去都是誤導眾生。這就是《金剛經》裡的道理,「實無眾生可度者,也無被滅度者。」

  所以維摩詰居士講的就是,你度眾生,要直接契入佛智最高的圓滿境界,而不要拐彎抹角。所以沒什麼好講,因為怎麼講都不是最真實的,意思是法門怎麼講都是有偏失。對於大根器者,你就要直接告訴他。所以維摩詰居士每次怎麼說,祂都是用最高的正見來講,沒有迂迴的。因為佛的道理就是這樣講,無佛、無眾生,眾生跟佛都沒有差異,祂講的都是一如的,沒有對立的,沒有我、你、眾生,這些都是假相。真正的真如實相是平等沒有分別的。講來講去,就是要用最圓滿的智慧去領受。嗡嘛呢唄咪吽。

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