《瑤池金母收圓寶懺》第27講

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     人心有壞 天理難容

<蓮慈金剛上師2010年12月25日《瑤池金母收圓寶懺》第27講講經開示>

 

         我們一起恭敬合掌頂禮壇城根本上師蓮生佛、密教歷代祖師,頂禮南摩無極瑤池金母大天尊、上師三寶。各位法師、同門師兄姐大家吉祥。

  接下來,這一品叫作「覺世品」。「覺世品」祂講的是世間的人如何覺悟?上一品講的是「明倫品」。失去了倫常,將來就不能轉世為人。所以我們能夠投胎為人,是因為我們明白四維八德和五倫的德性。離這些德性越遠的,就越危險,沒有保證將來還能再回復美滿的人身。所以人之為人,是因為他明白這個倫常的道德。那再來「覺世」呢,是我們雖然已經為人了,但是如何從人這個境界來覺悟,也就是如何再超脫「人」這個境界。那這個就是更進一步了,要下更深的功夫了。

  祂說:「人心有壞。天理難容。」人的心不見得都是好的;每一個人的心有好、有壞。所以祂說,如果做為一個人,你的心呢,壞的居多。「有壞」,祂不說「有好」,也就是說這個壞比好還明顯,所以祂講壞。人心壞得太厲害,天理就難容。天有天理的,是不是?天有祂的法則,天有天道,所以一個人,心太壞,連天都不能容納你,因為你完全違反了天的道理,這句話就是這樣。

  所以,祂告訴我們,不要讓自己的心變壞。因為每個人生下來都有心的。心壞,那就是違背良心。良心是什麼?良心就是善良的心,惡心就是惡毒的心。所以「人心有壞」,就是說你善良的心沒有了,惡毒的心熾盛,天就不能容納你。那天不容你會怎麼樣呢?天不容,那地也不會容的,天跟地是好兄弟的,我們講天理難容、天理難容,天不容你,地也不能容你。那麼,惡貫滿盈的時候就會被追殺了,天涯海角,去到哪裡都被追,因為人心已經壞掉了,沒有地方可以容納。還有呢,不只沒有地方可以容納,他自己也都不能容納自己,就是說在沒有一個地方可以安身立命的時候,自己就把自己殺掉了,那就是自殺。這樣的人是不是很慘啊?為什麼這麼難容呢?因為心壞,是這個心壞掉了,在人間就很難生存,那要去哪裡?只能往下面去。下面是哪裡?就是下三惡道啊!這個心就掉到地獄道去了。再低,就是餓鬼道。再來,就是愚癡的畜生道。

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  所以,「覺世」品第一句話,要覺,就在你的心!這心念非常重要。心念好,就過得好。心念善,境界就在天;心念惡,境界就在地獄。這一世的命運,還有未來世的命運,都是在這個心。所以祂說「覺世」,重點就已經出來了!用「心」來覺,不是用任何其他的來覺,全部就是在這個「心念」。

  師佛也教我們,修行修什麼?修「一念」。一樣的,你看,成佛者,講的是心,成道者講的也是心,要覺悟的也是要從心下手。那基本呢,就是善、惡,心善就昇天,心惡就下地獄,沒有其他的妥協辦法。跟你的外貌、口才、聰明才智都沒有關係,跟你的投機取巧本事也沒有關係;跟你修行的年代沒有關係,跟資歷、金錢、家世也沒有關係;跟地位、學校所學的沒有關係;所以博士、超博士,跟這個都沒有關係。因為很簡單,所有你講的,都是在心之外的,都是外緣,如果修行,違背心,而去追逐外緣的話,這叫什麼?「外道」。做得太違背良心,還是三惡道。

  所以,師佛講了,很多做大善事的人,還是在地獄中找到,祂的《地獄變現記》,你們都看過了,有沒有?很多古來的皇帝、國王、偉人,還是在地獄裡頭看到了,有沒有?因為,這些外來的名聲、豐功偉業,所有的這一些跟你的心是完全沒有關係的。所以,要「覺」一定要由心下手。心好才是真的好。心不好,它就是不好。天理難容啊!所以,要覺世,修這個心就沒錯了,把自己修好是最重要的,不要管人家好不好。自己好才是在修,別人好是別人修的。別人好,你也不見得就成功啊!修行一定要往自己的內心下手。

  「人心有壞。天理難容。」底下,祂加強了:「惡如白露。善似青松。」我們所做的一切事情,不如法的,或者是惡害的、惡毒的,這些東西就像草上的露水,不會帶你走得長遠的。你做壞事得逞了,只是一時之間像那個草上的露珠,它是不堅固的。它所帶給你的好處,像白露一樣,一下子就蒸發了,非常短暫的。「善似青松」,你心善,它能夠像一棵長青的松樹。因為有善,所以你會長得像一棵永遠不凋謝的長青的巨松,永遠亭亭玉立,永遠青翠,這是善的比喻。所以說,要善,也是你;要惡,也是你。那意思是,善可以讓你長恆,惡會讓你短命的意思。在肉體上是這樣,在精神上也是這個意思。

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  「齋堂暮鼓。禪寺晨鐘。迷人警醒。福地相從。」齋堂就是佛堂供齋的地方。中國有一個辭句叫作「暮鼓晨鐘」。清晨起來,是以晨鐘來代表。夜晚是以暮鼓來代表。而這個暮鼓代表的也是我們人一生的黃昏。一生的開始,就用晨鐘代表。可以是一天,也可以是一個月,也可以是一生,都可以用「暮鼓晨鐘」,代表我們的時間。那麼,這個時間要做什麼呢?祂就引導你了,你不知道你的心要怎麼樣,你就學習齋堂暮鼓,禪寺晨鐘。祂引導你,你這個心要好,你就要學習,要接近齋堂,要接近禪寺,才有救。我們有一個齋堂在樓下的,對吧?那齋堂一定是修行的地方才設齋堂。不是說,大雄寶殿才是修行的地方。你看,經典裡頭,連齋堂都講出來。為什麼?吃飯也是修行啊!而這個吃「齋」就是素,我們講供齋、供齋,就是素,吃素。但是我們密教不講外相的素,我們講的是內心的素。我們是修心的密教行者,心齋了,食物就齋。心葷了,食物就是葷的。所以我們供齋,我們葷素不拘,是我們密教懂得用這個心法來吃東西。所以齋堂就是心素之堂。

  常常下去西雅圖,我就看不慣一件事情。同門好不容易禮拜天都不用來修法了,我放你們回去跟根本上師親近、求法,是不是很重要啊?好了,過「海」關,等幾個鐘頭、大家都去到那邊,我也在那邊陪師尊吃飯,我就東看西看,我在看誰來師尊的齋堂吃飯。看來看去我就知道總是有人沒來。明明同一個時間,甚至比我還早出發,幹嘛每次都沒有來齋堂吃飯?好了,上師就講話了:你這麼遠去,打的旗號是「我很敬師,我很重法,我是實修的行者!」可是,既然去了,你為什麼先跑去shopping買東西,跑去外面的餐廳吃飯!既然開了三個鐘頭,加上等車,三、四個鐘頭,去到那邊不是要珍惜跟祂在一起的時間嗎?和師尊一起吃飯?你以為師尊愛跟你吃飯?師尊還是為的加持大家的吧!祂在吃飯當中,祂是看來看去、看來看去,不是只吃飯,祂會看每一個人的,祂是在加持你呀!吃飯當中祂還會講話,祂講的話,不管是什麼話,反正就是特別的話!即使祂不是對著你講,是對著別人講,你也要耳朵拉得這麼長,也要聽,你也要學啊!即使祂罵的是別人,你也要學,為什麼這個人會挨罵?如果祂在稱讚別人,你也先不要嫉妒,你要想:為什麼祂稱讚他?這才叫作虛心向學。不要祂罵人,就說:活該,這個人就是該罵的!祂稱讚人,所有的人都嫉妒得要死,這學什麼東西啊?那這不就是去學嫉妒的嗎?都學錯了!去一百年都沒用的。統統下去都是學這個嗔恨心跟嫉妒心,幸災樂禍、落井下石之心,追一百年還是追到地獄去的。

  所以,心很重要,有根本上師在的地方,不管祂做什麼、講什麼,一定要把你的心空著去學習。從別人的痛苦當中去學到慈悲。從別人的快樂當中去學到你的智慧,從吃飯當中學到很多的東西。任何時間,跟佛堂有關係的,對你來說都是可以學習,有加持力的。跟食物好壞沒關係,因為我們要學習吃什麼東西都是素的,這個才是重點。只有你心素,你的心才能夠「真」。你心不素,心就「不真」。

  還有一個,禪寺可以教導你。禪寺是禪坐之寺,修禪之寺。所謂禪呢,是一種定,禪寺的意思就是修定的地方,讓你安定散亂心的一個地方。我們也有齋堂,我們也在修禪,修定的。這個地方就是能夠讓你定心的地方。道場有這麼多的龍天護法、護法金剛,有這麼多尊佛,這麼多尊菩薩,還有我們親愛的大白蓮花童子,最尊貴的!還有我們最慈悲的瑤池金母在這裡!前後左右全部都是!我看啊,你心要壞也壞不起來。所以,你慌亂的時候,要趕快進來。你有災難的時候,要趕快回來。因為這個地方就是讓你清淨的,讓你定心的,佛菩薩的淨土。嗡嘛呢唄咪吽。

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