人心有壞 天理難容
<蓮慈金剛上師2010年12月25日《瑤池金母收圓寶懺》第27講講經開示>
我們一起恭敬合掌頂禮壇城根本上師蓮生佛、密教歷代祖師，頂禮南摩無極瑤池金母大天尊、上師三寶。各位法師、同門師兄姐大家吉祥。
接下來，這一品叫作「覺世品」。「覺世品」祂講的是世間的人如何覺悟？上一品講的是「明倫品」。失去了倫常，將來就不能轉世為人。所以我們能夠投胎為人，是因為我們明白四維八德和五倫的德性。離這些德性越遠的，就越危險，沒有保證將來還能再回復美滿的人身。所以人之為人，是因為他明白這個倫常的道德。那再來「覺世」呢，是我們雖然已經為人了，但是如何從人這個境界來覺悟，也就是如何再超脫「人」這個境界。那這個就是更進一步了，要下更深的功夫了。
祂說：「人心有壞。天理難容。」人的心不見得都是好的；每一個人的心有好、有壞。所以祂說，如果做為一個人，你的心呢，壞的居多。「有壞」，祂不說「有好」，也就是說這個壞比好還明顯，所以祂講壞。人心壞得太厲害，天理就難容。天有天理的，是不是？天有祂的法則，天有天道，所以一個人，心太壞，連天都不能容納你，因為你完全違反了天的道理，這句話就是這樣。
所以，祂告訴我們，不要讓自己的心變壞。因為每個人生下來都有心的。心壞，那就是違背良心。良心是什麼？良心就是善良的心，惡心就是惡毒的心。所以「人心有壞」，就是說你善良的心沒有了，惡毒的心熾盛，天就不能容納你。那天不容你會怎麼樣呢？天不容，那地也不會容的，天跟地是好兄弟的，我們講天理難容、天理難容，天不容你，地也不能容你。那麼，惡貫滿盈的時候就會被追殺了，天涯海角，去到哪裡都被追，因為人心已經壞掉了，沒有地方可以容納。還有呢，不只沒有地方可以容納，他自己也都不能容納自己，就是說在沒有一個地方可以安身立命的時候，自己就把自己殺掉了，那就是自殺。這樣的人是不是很慘啊？為什麼這麼難容呢？因為心壞，是這個心壞掉了，在人間就很難生存，那要去哪裡？只能往下面去。下面是哪裡？就是下三惡道啊！這個心就掉到地獄道去了。再低，就是餓鬼道。再來，就是愚癡的畜生道。
所以，「覺世」品第一句話，要覺，就在你的心！這心念非常重要。心念好，就過得好。心念善，境界就在天；心念惡，境界就在地獄。這一世的命運，還有未來世的命運，都是在這個心。所以祂說「覺世」，重點就已經出來了！用「心」來覺，不是用任何其他的來覺，全部就是在這個「心念」。
師佛也教我們，修行修什麼？修「一念」。一樣的，你看，成佛者，講的是心，成道者講的也是心，要覺悟的也是要從心下手。那基本呢，就是善、惡，心善就昇天，心惡就下地獄，沒有其他的妥協辦法。跟你的外貌、口才、聰明才智都沒有關係，跟你的投機取巧本事也沒有關係；跟你修行的年代沒有關係，跟資歷、金錢、家世也沒有關係；跟地位、學校所學的沒有關係；所以博士、超博士，跟這個都沒有關係。因為很簡單，所有你講的，都是在心之外的，都是外緣，如果修行，違背心，而去追逐外緣的話，這叫什麼？「外道」。做得太違背良心，還是三惡道。
所以，師佛講了，很多做大善事的人，還是在地獄中找到，祂的《地獄變現記》，你們都看過了，有沒有？很多古來的皇帝、國王、偉人，還是在地獄裡頭看到了，有沒有？因為，這些外來的名聲、豐功偉業，所有的這一些跟你的心是完全沒有關係的。所以，要「覺」一定要由心下手。心好才是真的好。心不好，它就是不好。天理難容啊！所以，要覺世，修這個心就沒錯了，把自己修好是最重要的，不要管人家好不好。自己好才是在修，別人好是別人修的。別人好，你也不見得就成功啊！修行一定要往自己的內心下手。
「人心有壞。天理難容。」底下，祂加強了：「惡如白露。善似青松。」我們所做的一切事情，不如法的，或者是惡害的、惡毒的，這些東西就像草上的露水，不會帶你走得長遠的。你做壞事得逞了，只是一時之間像那個草上的露珠，它是不堅固的。它所帶給你的好處，像白露一樣，一下子就蒸發了，非常短暫的。「善似青松」，你心善，它能夠像一棵長青的松樹。因為有善，所以你會長得像一棵永遠不凋謝的長青的巨松，永遠亭亭玉立，永遠青翠，這是善的比喻。所以說，要善，也是你；要惡，也是你。那意思是，善可以讓你長恆，惡會讓你短命的意思。在肉體上是這樣，在精神上也是這個意思。
「齋堂暮鼓。禪寺晨鐘。迷人警醒。福地相從。」齋堂就是佛堂供齋的地方。中國有一個辭句叫作「暮鼓晨鐘」。清晨起來，是以晨鐘來代表。夜晚是以暮鼓來代表。而這個暮鼓代表的也是我們人一生的黃昏。一生的開始，就用晨鐘代表。可以是一天，也可以是一個月，也可以是一生，都可以用「暮鼓晨鐘」，代表我們的時間。那麼，這個時間要做什麼呢？祂就引導你了，你不知道你的心要怎麼樣，你就學習齋堂暮鼓，禪寺晨鐘。祂引導你，你這個心要好，你就要學習，要接近齋堂，要接近禪寺，才有救。我們有一個齋堂在樓下的，對吧？那齋堂一定是修行的地方才設齋堂。不是說，大雄寶殿才是修行的地方。你看，經典裡頭，連齋堂都講出來。為什麼？吃飯也是修行啊！而這個吃「齋」就是素，我們講供齋、供齋，就是素，吃素。但是我們密教不講外相的素，我們講的是內心的素。我們是修心的密教行者，心齋了，食物就齋。心葷了，食物就是葷的。所以我們供齋，我們葷素不拘，是我們密教懂得用這個心法來吃東西。所以齋堂就是心素之堂。
常常下去西雅圖，我就看不慣一件事情。同門好不容易禮拜天都不用來修法了，我放你們回去跟根本上師親近、求法，是不是很重要啊？好了，過「海」關，等幾個鐘頭、大家都去到那邊，我也在那邊陪師尊吃飯，我就東看西看，我在看誰來師尊的齋堂吃飯。看來看去我就知道總是有人沒來。明明同一個時間，甚至比我還早出發，幹嘛每次都沒有來齋堂吃飯？好了，上師就講話了：你這麼遠去，打的旗號是「我很敬師，我很重法，我是實修的行者！」可是，既然去了，你為什麼先跑去shopping買東西，跑去外面的餐廳吃飯！既然開了三個鐘頭，加上等車，三、四個鐘頭，去到那邊不是要珍惜跟祂在一起的時間嗎？和師尊一起吃飯？你以為師尊愛跟你吃飯？師尊還是為的加持大家的吧！祂在吃飯當中，祂是看來看去、看來看去，不是只吃飯，祂會看每一個人的，祂是在加持你呀！吃飯當中祂還會講話，祂講的話，不管是什麼話，反正就是特別的話！即使祂不是對著你講，是對著別人講，你也要耳朵拉得這麼長，也要聽，你也要學啊！即使祂罵的是別人，你也要學，為什麼這個人會挨罵？如果祂在稱讚別人，你也先不要嫉妒，你要想：為什麼祂稱讚他？這才叫作虛心向學。不要祂罵人，就說：活該，這個人就是該罵的！祂稱讚人，所有的人都嫉妒得要死，這學什麼東西啊？那這不就是去學嫉妒的嗎？都學錯了！去一百年都沒用的。統統下去都是學這個嗔恨心跟嫉妒心，幸災樂禍、落井下石之心，追一百年還是追到地獄去的。
所以，心很重要，有根本上師在的地方，不管祂做什麼、講什麼，一定要把你的心空著去學習。從別人的痛苦當中去學到慈悲。從別人的快樂當中去學到你的智慧，從吃飯當中學到很多的東西。任何時間，跟佛堂有關係的，對你來說都是可以學習，有加持力的。跟食物好壞沒關係，因為我們要學習吃什麼東西都是素的，這個才是重點。只有你心素，你的心才能夠「真」。你心不素，心就「不真」。
還有一個，禪寺可以教導你。禪寺是禪坐之寺，修禪之寺。所謂禪呢，是一種定，禪寺的意思就是修定的地方，讓你安定散亂心的一個地方。我們也有齋堂，我們也在修禪，修定的。這個地方就是能夠讓你定心的地方。道場有這麼多的龍天護法、護法金剛，有這麼多尊佛，這麼多尊菩薩，還有我們親愛的大白蓮花童子，最尊貴的！還有我們最慈悲的瑤池金母在這裡！前後左右全部都是！我看啊，你心要壞也壞不起來。所以，你慌亂的時候，要趕快進來。你有災難的時候，要趕快回來。因為這個地方就是讓你清淨的，讓你定心的，佛菩薩的淨土。嗡嘛呢唄咪吽。