《維摩詰所說經》第十四講

 

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在家修行者也能精進得成就

<蓮慈金剛上師2001年5月31日《維摩詰所說經》第十四講講經開示>

今天要開始進入「方便品」。在第一品裡,佛陀介紹了菩薩得到各種淨土、修行的法門。在第二品,就是要開始運轉祂的智慧,任運方便來接引眾生。所以菩薩和聲聞、緣覺不同的地方,就表現在這第二品裡。

  菩薩道完全注重在度眾,所以第二品緊接著,就是解說了菩薩行方便的事蹟,祂所引用的代表,就是毗耶離大城的長者維摩詰居士。

  維摩詰居士不是比丘,而是在家眾。祂可以做為我們學佛弟子、在家居士的一種楷模,讓在家眾對於修行佛法,有個鼓勵跟榜樣,讓他們知道,在家也可以修得像維摩詰一樣好。所以盧師尊也是強調,真佛弟子修行不一定要出家。出家有出家的因緣,在家修行者也可以精進得到成就。

  維摩詰是一位任運自在、神通廣大的大菩薩,祂的智慧如海一樣的大。在顯教,菩薩有十地果位。密教有十六地果位,這本經是顯教的經典,所以就講解到十地,十地的菩薩就是最高地,祂的智慧等同佛,祂的障礙完全去除,非常的清淨,可以說已經是無學了。維摩詰居士是高地的菩薩,我們來看看,祂的智慧法門是如何來任運的。

  「爾時。毗耶離大城中。有長者名維摩詰。已曾供養無量諸佛。深植善本。得無生忍。辯才無礙。遊戲神通。逮諸總持。獲無所畏。降魔勞怨。入深法門。善於智度。通達方便。大願成就。」

  當年的毗耶離城中,有位很受人尊重的長者叫維摩詰,長者就是年長有德的人。維摩詰跟釋迦牟尼佛是同一個時代的人,據說祂的年紀比佛陀還長幾歲,釋迦牟尼佛很尊重祂的成就,所以特別推崇祂。

  佛陀有天眼能看到六道眾生的來龍去脈,所以祂當然知道維摩詰過去的來歷,祂是阿閦佛國的大菩薩,為了要度化那時的眾生,所以生於印度。

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  因為祂過去供養了無量無盡的佛,所以才能種下善本,善本就是善根。由這個我們可以知道,一個人的佛緣深、善根深,不是平白就有的,他的每一分善本,都是跟他的過去世有關,過去他修得多,這世佛緣就深,善根就重。有人問佛陀,為甚麼這個比丘修法這麼不用心?或有信徒沒有辦法將佛法長期的修下去?佛陀說,這是跟過去世修行習性有關。在過去世他就是很懶散,所以種的佛根很淺,這一世承襲上一世的惡習,還是懶散。

  一個人有頭髮的時候,面目不清,但是有一天因緣成熟,他把頭髮理掉時,整個人的面目就呈現出法相。有的人剃完度看起來就是很適合當和尚,為甚麼?因為他過去世有修,所以佛根藏在裡頭,一亮出來就跟人家不一樣,他的相貌好,為甚麼?過去有修!

  盧師尊早期修道時,還有頭髮的,後來剃度出家,佛相馬上就現出來,這證明盧師尊過去無量劫,就已經修成佛了,所以祂一剃度,就是佛。

  記得我剃完度,每個人都問:「這是誰?」前後判若兩人。吃飯時,我就坐在盧師尊那一桌,師尊說:「這個出家相很好,比丘都比不上她。」為甚麼你剃完就像一個大和尚?因為你以前修了很久,以前做和尚不知做了幾世,因緣就是這樣,這輩子你還是要當和尚。

  盧師尊很慈悲,有人要剃度出家,祂都接受。有些佛門規定,要身家清白、不負債累累、不犯五戒才准出家。但師尊慈悲廣開善門,明明知道這個人沒有定性,不堪為比丘或比丘尼,但還是收他們。師尊是想讓他在這世種一點出家緣,將來世時,看看能不能碰到更好的因緣,讓他能再修下去。因為你每一世每一世所修的東西,都會累積下來,將來世你要修這世所種的佛因,就是這樣一世一世、一點一點的加上去,加到有一世因緣成熟,剃了髮出家,又能通過種種的考驗,這世就成佛有望了。所以「深植善本」,就是這樣植的。

  這世我們碰到盧師尊、碰到佛,你的善本就能種得很深,而且很快、很紮實,不管你這世修到甚麼,將來你發願再來,像師尊一樣,要生生世世再回來度眾生,說不定你再來的時候,就像神童一樣,一修就像沖天炮,超出於人家之上,為甚麼會那麼好?就是因為你這世種下去的善根。你這世為甚麼種下去那麼多善根?因為你這世剛好碰到佛。

  你看維摩詰,祂供養了無量諸佛,祂的佛根才會種得這麼深。這世祂發願來度眾生,雖然祂現在家相,也是有這麼大的德性智慧和法力,來轉法輪。

  所以學佛一定要下很大的願力,你們在修懺悔法時,裡面有「佛法無邊誓願學」、「煩惱無盡誓願斷」,就是一直在發願,才不會退道心,要不然很難堅固的走下去,那要像維摩詰這樣,就更不可能了。

  佛陀印證維摩詰已經得到「無生法忍」。無生法忍的程度,是有分別的。維摩詰是大菩薩摩訶薩,所以祂的無生法忍是高地的菩薩地,七、八、九、十地都叫高地菩薩。

  「無生法忍」的菩薩會產生「無分別心」、「平等心」,「法界體性智」也出現了,就是佛的五智,神通也全部出來了。祂知道法無自性、人無自性,祂已經見到真實相了,所以沒有善惡的分別,美、醜、香、臭、好、壞,色聲香味觸法已經沒有分別,這個法不會綁到祂,法執已經解脫,我執已經去除,這樣才能證到無生法忍。

  盧師尊就是證得了這個,所以祂可以走到今天。從廿六歲出道到現在三十多年,祂說家裡都是那些罵祂的報章跟雜誌,祂就對著那些看,就用這個來練自己的無生法忍。

  盧師尊在書上講,七佛會議時說:「蓮生去到世間,因緣好像不妙,這麼多人要致祂於死地,還有排山倒海的毀謗跟反對的聲浪,怕祂的法輪轉不了,是不是要把祂召回來。」但是有一尊佛說:「加緊法力修,修到祂證到無生法忍,就可以了。」師尊沒有被召回去,就是祂證到了,而且越修越圓滿,全身發光,這就是功夫,大菩薩摩訶薩的果位就是這樣證得的。

  你說:「我氣得咬牙切齒,但我都吞下了,我現在都可以忍了。」你這種忍是不行的,都不及格,還不是菩薩。菩薩根本來來去去都沒事,因為菩薩已經證得無我、無人、無眾生,哪有甚麼人在罵?那有誰挨罵?這才叫真正的功夫。

  維摩詰的果位這麼高,所以「辯才無礙」。所謂辯才無礙,並不是人家所講的口才好,這不是辯才無礙,而是強詞奪理、巧辯、巧言令色。真正的辯才無礙是正道,講的是正理,不是拍馬屁、逢迎、綺語、邪語、妄語。

  辯才無礙有四種:一個是說法無礙;一種是意無礙,講出來的意義是沒有障礙的,不會被人駁倒的;一種是詞無礙,所用的詞彙、詞句都是通暢的;一種是樂說無礙,很樂意說,而不會故意不說給人家聽,只要有人願意聽,祂趕快說,樂說沒有障礙。所以辯才無礙就是法無礙、意無礙、詞無礙、樂說無礙,這四種無礙只有菩薩才能統統具足。

  菩薩有遊戲神通是因為修行,才會自然而然產生神通的,祂會得到五通,甚至六通,祂得到自在無礙的神通。沒有證到自在無礙的果位,你不能講我現在是遊戲神通,那你是拿師尊的話來學講。

  譬如吃肉,盧師尊教我們超度,超度了我們就可以吃,因為牠已經清淨了,這就是密法的通融性,把它轉化。沒有超度,你吃就殺生了,其他也是一樣,跳舞、唱歌都可以,就是要懂得轉化,變成清淨。

  但是你也不要抓住這個可以轉化,你就甚麼都做。還沒有修成,你意念是不清淨的,你見色著相,所以你沒有自在,就不能亂遊戲。那天有一個人說:「喝酒都可以,把酒轉成水就可以了。」問題是你喝下的酒,你真能把它化成水嗎?你沒有這個功力,你還是不要喝。盧師尊說過:「獅子能跳的,兔子不能跟著跳。」

  記得以前,我修到有一個現象,聽到很大聲的音樂,心就跟著咚咚咚,沒有辦法聽那麼大的聲音,還沒修行以前反而可以聽。還有電影也是,以前沒修行的時候,甚麼電影都看,看了有沒有受污染也不知道,心也不跳,腦袋都發呆的看,那就是凡人,凡人都是這樣,還沒皈依以前我都可以看。

  但是修法以後,慢慢都不能看,十年沒有電視、沒看電影。後來開始要看東西的時候,我只能看卡通片。其他的片子那麼暴力,看起來好醜陋,我都不能看。只有看卡通片,看了很安心,且法味十足,他們很天真活潑,真的很適合我的口味。

  可是上個禮拜有人要請我看電影,他們說:「我們請你看卡通片好嗎?」我說:「No,我不要看卡通片。」我第一次發覺我不要看卡通片,我要看最熱門的功夫片,所以我現在又慢慢恢復正常。

  所以修行,修到一個程度是出離,但是你要做菩薩,就要有方便。像師尊是甚麼都可以,因為祂已經有了那個證量,祂真的是見色不動。你還沒修到這個地步,你還是要守戒,要不然,你就被人家度走了。

  所以我們的法師都是要守戒守很嚴的,不守一點戒你如何修?這麼浮華的世間你如何修?我跟法師講:「你們這位上師,現在是修到有一個程度才去走江湖,你要注意,你跟著我去走江湖,一不小心你就會栽下去。」確實是這樣,你沒有定力,沒有一個證量就栽下去了。

  這個遊戲神通不是玩,「遊戲」是說在法界來來去去,隨緣度化眾生。今天的相是韋陀菩薩,明天是一個比丘,後天當一個很漂亮的仙女,大後天又變一個金剛,這叫作遊戲。是祂可以隨著眾生的需要,隨度化的對象,而變這個相出來度化他,不是說祂惡作劇在玩,完全不是,祂是用善巧方法去度眾生,這才叫遊戲神通。嗡嘛呢唄咪吽。

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