2022年04月02 日 蓮生活佛盧勝彥主持西雅圖雷藏寺「準提佛母本尊法」同修法語開示
受持讀誦四句偈 福德無限如虛空 縱使財施遍法界 未及百萬分之一
好啦,我們講這個《金剛經》。
福智無比分第二十四
「須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持、讀誦,為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。」
福分跟智慧是沒有辦法去比較的,第二十四,沒有辦法去比較。釋迦牟尼佛很喜歡用比喻來講。以前,祂用這個恆河沙,印度的這個恆河來比喻、恆河沙來比喻,恆河的一粒沙,這個每一粒沙就等於一條恆河,這麼多的恆河的沙,你能夠算得出來嗎?算不出來。比喻這個福分跟智慧,福智就是用比喻的。那麼釋迦牟尼佛第二十四也是在比喻,先跟大家講比喻,然後再來講這個內文。這次祂用什麼比喻呢?祂講「須菩提若三千大千世界中,所有諸須彌山王」,這就是比喻啊。但是你看了不是很奇怪嗎?祂講這一句話什麼意思呢?如果「三千大千世界中所有的諸須彌山王」,這個比喻在我們腦海裡面,你有沒有構想出來?
因為佛教裡面用來比喻的是這樣子。我們這個世界,最高的山就叫須彌山,那是最高的。佛教的世界觀,整個世界觀的中央就是須彌山,旁邊有四個洲,四大洲,四大洲再遠一點有八小洲。這四個洲分成什麼洲呢?我們以前講,東方就是「東勝神洲」,南方就是「南贍部洲」,西方是「西牛賀洲」,北方「北俱盧洲」,有四個洲。「東勝神洲」、「西牛賀洲」、「北俱盧洲」、「南贍部洲」,分成這四大洲,再來有香水海相隔,再來有八小洲,這樣子。須彌山只有一個,那是最高的山,所以叫做須彌山王。
入世福德有限 出世佛德無限
那麼祂為什麼又講諸須彌山王呢?就是讓大家搞混。諸須彌山王,須彌山難道有很多個嗎?不是。須彌山只有一個,佛教的觀念裡面這個山王最高的山峰就只有一個,沒有諸須彌山王。為什麼叫諸須彌山王呢?就是釋迦牟尼佛比喻。須彌山王,如果等於三千大千世界中,像三千大千世界這麼多的須彌山,加起來你看多大。祂意思是講,很大,大到無比的大。一個須彌山王已經很大,非常高了,還用三千大千世界所有的須彌山王這樣有多高?因為須彌山王只是一個小千世界當中的一個須彌山而已,須彌山王。那麼三千大千世界乘於三千大千世界有多大的須彌山,這樣堆起來這麼高。
釋迦牟尼佛的比喻都是用這樣子的。所以你看經的時候,諸須彌山王,須彌山王只有一個啊,為什麼是諸須彌山王?祂就是用比喻。須彌山王像三千大千世界中那樣子多的須彌山加起來,就是諸須彌山王。如果這樣子的山就等於是七寶全部這麼高的山,堆積起來這麼高,有人拿來用七寶來比喻這麼多的,拿來做布施,若人以此來做布施,這邊應該有一個句點,這就是釋迦牟尼佛的比喻。如果有人另外一個人,用《般若波羅蜜經》,用這一本《金剛經》乃至四句偈等,只有唸四個偈:無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。受持讀誦,我已經解釋過受持讀誦,這裡不再解釋。好,為他人講,為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。這一段就結束了。
也就是說,這樣子的持用布施,都比不上《金剛經》這四個偈,或者是《金剛經》受持讀誦的福德,大過於三千大千世界所有諸須彌山高的七寶拿來布施。這沒有辦法比,這個主要是在講,只要是世間的布施都是有限的。你在我們娑婆世界做善事都是有限的,那是小的福,小福小智。要無限的,就是虛空,就是佛性,就是無限的。入世的福德,都是很有限的;出世的福德,是無限的。
這一段最主要的意思是這樣子講,釋迦牟尼佛用比喻,祂常常用恆河沙數來比,又用須彌山的高來比,來比這個功德,誰的功德大,誰的功德小,那麼功德大、功德小都是有限的。不管你功德多大,都是有限的。那麼無限的是什麼呢?就是釋迦牟尼佛講《金剛經》,還有四個偈,那就是無限的。無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,那是無限的。
我們簡單可以比,你看娑婆世界,不過是一個皮球。我們隨便拿一個念珠好了,這其中的一粒,就是娑婆世界。那其他的呢,九大行星跟所有的衛星串起來這麼多,那你在這個球上做善事,做一些善事,你說你功德多大?那沒辦法,對不對,很小,功德非常小,你看這念珠有多少個地球。這一個珠子算一個地球好了,你做的善事算什麼呢?在地球上一個小小的一個國家,你在這裡做善事,你的功德多大?整個太陽系有那麼多的星球,你做善事太小,娑婆世界的善事實在是太小,太小並不是叫你不要做,還是要做。但是跟真正的功德比起來,那真的是太小了,釋迦牟尼佛是這樣子比喻的。
一個須彌山已經很大,這麼多的須彌山,全部加起來也不過是一個念珠,你跟虛空比,哪裡比?怎麼比?沒得比。所以祂上面也是講:福智無比分。沒得比。福智沒得比,這個標題就是這樣,以有限的來比無限的,它當然就沒有辦法比。什麼是無限的?《金剛經》就是無限的。無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,就是無限的。這樣大家明白這第二十四嗎?應該可以明白吧。
心量無限勝有限 廣如蒼穹成佛果
所以我們學佛,這個按照佛陀所講的,真的是無限的,佛所說的是無限的。有人學佛,愈學心量愈窄,那是走錯了路。學佛就是要學的,心啊你的心量跟無限的虛空一樣大,什麼都容得下,那才是佛法。學佛,只是為了自私的你自己,這就是有限的。學佛你是為了眾生,那是無限的。再比較起來,跟眾生相,又跟虛空比,虛空更大。所以我們人間啊這個娑婆世界,按照佛陀所說,沒有真實的東西,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,就是沒有真實的東西。
你說哪一個東西是真實的?沒有一樣是真實的。你是眼睛看到的,耳朵聽到的,你去接觸到的,你以為都是真實,其實都是幻相。你以為你錢很多啊,都不是你的。你以為那豪華車是你的啊,也不是你的。你以為這個豪宅是你的啊,也不是你的。那什麼東西是你的?沒有一樣東西是你的,包括你自己的身體也不是你的。釋迦牟尼佛是這樣子講,一切你看得到的東西,你聽得到的東西,你去碰觸到的東西,沒有一樣東西是你的。只是讓你一時擁有,到時候統統都沒有。
我常常講一個,人在天堂,錢在銀行,妻子在別人的胸膛,兄弟在爭你的財產。世上是沒有一個東西是你的,這個佛講無限,就是這個道理。無限,你知道了無限,你心量就大起來,就寬、心量寬。小偷到你家裡拿走你的東西,反正你不用嘛就給別人用。你有沒有那個量,小偷到了你家偷了你家的東西,反正你不用你就給人家用嘛。別人用了等於你用,心量就是要學這個樣子。耶穌講的啊,人家拿你的外衣,你連內褲都給他,哈哈哈哈哈。連內褲都脫下來給他,耶穌講的,不是我講的。對啊,人家耶穌也懂得這個道理。所以耶穌也講了,要愛你的敵人。哪有什麼敵人,天底下哪有什麼敵人?只有利害,沒有敵人,對我有利的就是我的朋友,對我無利的就是我的敵人。那就是自私的心理,哪有什麼敵人。心量放寬跟無限的宇宙一樣,你才能夠成就,你心量愈狹窄,哪有什麼成就。
世間唯有佛性真 佛法教化淨自身 撥雲見日佛性顯 彼岸已達舟可捨
在法庭上面法官問犯人,法官講:「你為什麼要製造假鈔?」犯人回答:「因為我上有老下有小,老人生病要住院、孩子讀書要學費、老婆要買化妝品,還要偶爾打打牌,外面的高利貸還要還利息,每月還要車貸、房貸。」法官說:「夠了,講重點。」犯人講:「真鈔我不會印。」告訴你,你以為你有錢,那都是紙啊,哪裡是錢?那種錢只有在你國家能夠用,在這個地球上能夠用,離開地球什麼都沒有用啦。有一天啊,有一個國家報銷了,你說它那個錢是什麼錢?就是紙嘛,哪裡是錢?都是假的。
男女朋友吵架,男朋友為了討好女朋友跑去逗女朋友的貓玩。這個女朋友就罵了:「幹什麼跟豬玩?」男朋友答:「這是貓欸,不是豬欸。」女朋友就講了:「我在跟貓講話,你插什麼嘴?」
這裡問到真鈔跟假鈔的問題,這個笑話是這樣的。小明清明節掃墓很感嘆:「現在的金紙做的跟真的一樣,燒的時候還有一股淡淡的憂傷。」一陣苦笑之後,妻子來了電話:「你是不是去清明節掃墓了嗎? 但你紙錢為什麽沒有帶去?」太太跟他講:「還有剛剛我領的6萬塊去哪裡了?就放在紙錢的旁邊。」小明聽完在墳墓面前哭得昏過去。在旁邊掃墓的很多人,紛紛非常讚賞:「真孝順啊,因為掃墓哭成這樣子,現代人已經不多見了。」晚上還做惡夢,祖先說:「你啊,害我們在陰間被警察抓我們,因為陰間的警察講你使用的是偽鈔。」
問你,什麼是真鈔?什麼是假鈔?大家認定是錢,那就是錢,大家不認定是錢,那就不是錢,只是因為認定而已啊!因為國家認定這是錢才是錢,所以錢也是假的。既然錢是假的,什麼是真的?沒有啊,沒有真的東西,本來就是一場虛幻而已啊,所以佛陀講,這人間本來就是一個幻境。所以你要找到一個真實的東西,這真實的東西就是佛法。
但佛法也不是真實的,佛法只是教你清淨,當你真正完全清淨的時候,你才是找到真正的佛性。佛法只是一個工具而已,《金剛經》裡面有講到,也是一個工具而已,從這個岸抵達另外一個岸,當中所坐的船就是工具,這個船就是佛法。你到達了彼岸,這個工具就可以丟掉,這個船就不用,因為你已經成就了。佛法也就是一個工具而已,就是讓你到達彼岸的工具。 所以釋迦牟尼佛講的,它比較真實,比較實在,比較有真實性,其實這個世界上沒有一樣是有真實性的。
嗡嘛呢唄咪吽。