2006年2月28日，師尊蓮生活佛及師母蓮香上師佛駕台灣佛林同修會，師尊開示「心、佛、眾生，實無差別。」並解答同門的提問，同門提出的三個問題，第一個問題是「何為『不一』？」，第二個問題「應如何控制或改善『憂鬱症』或『躁鬱症』？﹔第三個問題是「有同門在修行上很精進﹐為什麼還是會入魔﹖」

「心」、「佛」、「眾生」不一不異

今天早上出發到台北，第一站是「莊嚴雷藏寺」，抵達的時候，只有一個人。(師尊笑)(眾笑)第二站是到「大鵬同修會」，堂主的小孩在，(眾笑)同修會負責人(堂主)後來來了，共只有三個人。後來到了「蓮聖同修會」，沒有人在。(眾笑)現在到這裡來的，可能都是聞風而來。(眾大笑)今天特別到台北來，等一下還要換檯，(眾笑)誰叫我是「坐檯」，(眾大笑)人家說是轉檯，而我認為是「應召」(應弟子的召請)。(師尊笑)(眾大笑)其實，不管是雷藏寺、堂、同修會，都是真佛宗的弟子，都是一樣的，講起來都是一家人。在台北有很多雷藏寺、堂、同修會，大家要互相扶持，若每個人也都能互相做著弘法的工作，彼此就不會爭，而且會互相支持來，支持去，大家要團結，不能讓人家有個印象，認為雷藏寺不跟堂來往，而堂不跟同修會來往，同修會又不跟雷藏寺來往，如此循環下去就不好。大家都在修行，修行的心，就叫「大心」，像這樣互不來往的狀況，若繼續循環下去的話，就是「小心」。「小心」，是交通方面要「小心」， (師尊笑)(眾大笑)所謂的「大心」，就是很寬大的心，我們修行就是要修出寬大的心，越來越寬。其實，我所領悟到，所謂的「心」啊！可以說是包容所有一切的，沒有不包容的。

按照佛陀的經典所講的，甚至於外道的，也都是「心」所化出來的。我所說的外道，也是「心」化出來的，修到最後，你就會知道，所謂的「貪」、「瞋」、「痴」、「疑」、「慢」，也一樣都是「心」化出來的。我們眼睛所看到的，「眼識」，是從「心」的「本源」演化出來才有「眼識」去看到；耳朵所聽到的，「耳識」，也是「心」的「本源」去聽到；鼻所聞到的，也是從「心」的「本源」去聞到，可以說，這「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」、「意根」這七個識，全是「心」流露出來的。在修行上，我現在告訴大家我所證悟到的，你只要能將「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」、「意根」這七個識回到、追到原來的源頭，那就是如來，也就是佛。

大家從來不知道，所謂的「心」，我們不是講「心」、「佛」、「眾生」嗎？實無差別，沒有差別，但是呢？也有「不一」和「不異」。所謂「不一」，是用於不同用途，而「不異」就是沒有分別，沒有差別。若「心」、「佛」、「眾生」沒有差別，那為什麼叫「眾生」呢？為什麼叫做「佛」呢？又為什麼叫做「心」呢？這就是要你知道什麼是「不一」。因為它在用的時候叫做「不一」，譬如，你的眼睛在看東西的時候叫「不一」。但是有用到「心」，也用到「佛心」，你真正的佛性是永遠存在的。在我們每個人的身中都有如來的本性，但是你在用的時候，你的眼睛所看出去的，那個是「心」，也是你的一個「識」(眼識)，所謂「六根」、「六塵」、「六識」。但是你一定要回到原來的頭，也就是將你的「眼根」清淨、「耳根」清淨、鼻子的嗅覺清淨、舌的味覺清淨、身體清淨、意念清淨，以及意根都清淨，這就是修行。但是修到最後，你會發覺到，一切清淨之後，你以原來的知覺所感覺到而去認取的，就是「佛性」，「佛性」就出來了。「不一」，「不異」嘛！用的時候是「不一」，而回到原來的地方是「不異」。我今天講得比較深。

我知道，佛林同修會以前是從大學開始，大家都是知識份子，文化大學嘛！你現在聽我如此講，假如追到原來的本來面目，什麼叫做「本來面目」？就是從你所有的心開始，追到最後，就是「佛性」。修行就是如此，就是修「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」、「意根」這七個識，但是，這不能轉變成「佛性」，因為你用這七個識來認取「佛性」，用「知覺」來認取「佛性」，在你見到「佛性」以後，你就會知道，原來成佛就是如此。今天就講到這裡。 (眾熱烈鼓掌)

2006年2月28日下午，師尊在台北佛林同修會，為善信弟子做「寶瓶氣」灌頂。

現在讓大家問三個問題，問完了就要轉檯。(師尊笑)

問題一：可否請師尊再多解釋「不一」？

師尊：所謂「不一」，譬如說，你的手在動，腳在動，那麼，「心」就在動。手在動，心就在手，腳在動，心就在腳，那麼，手和腳不一樣啊！這是「不一」，而它最後的源頭就是「佛性」。源頭是「不異」的，它用出來是「不一」的，譬如貪，貪是「佛性」，但是你用到貪念，那是「用」，那是「不一」，跟原來的不一樣，回到源頭也就是「不異」。

問題二：社會上有很多現象，如現在的小孩，常有「憂鬱症」，以科學的角度而言，是所謂的精神分裂；「躁鬱症」也很普遍。請示師尊，應當如何將其控制或改善？

師尊：「躁鬱症」是動個不停，而「憂鬱症」是自閉起來。按照佛所說的，所謂的躁鬱症，如佛經上常講的「掉舉」，「掉舉」，是因為精神非常亢奮、不停，就變成躁鬱症。而憂鬱症呢？就是不適合外面環境，覺得壓力很大。其實，壓力很大，有時就會變成躁鬱症，但有時就變成憂鬱症，乾脆將自己關起來，若能將這兩者綜合起來，就是「中道」，就是「中觀」。也就是說，假如你很躁鬱的話，就要將心靜下來；假如你太靜，變成自閉的話，就要讓自己的心活起來。所以，在禪定的時候，假若你的心不能止，就是「躁鬱」；假若你的心因為太止，而太放鬆睡著了，就是「憂鬱」，(眾笑)所以要將這兩者綜合起來，就是「中道」。

就這兩方面而言，在這個社會裡，壓力太多，面對升學考試、戀愛、事業、家庭、金錢等一大堆煩惱，使人沒辦法去超越的時候，就自閉起來，變成了「憂鬱」；若一直在奮鬥，使人不停不止，一直在亢奮狀態，就變成「躁鬱」。講實在話，衝、衝、衝也是不對的，就會變成「躁鬱」；而停下來太靜止，每天無所事事，很散漫的過日子，昏昏沉沉的，不想做事，也不想理人，就是「憂鬱」；這樣的話，兩方面都有危險，若調和的剛剛好，就是「中道」。這個理論，大家都已經知道，要怎麼做呢？問心理醫生。(師尊笑)(眾大笑)還有一點，若實在是太躁鬱了，也會造成精神分裂，那太憂鬱會不會造成精神分裂？也會。同樣的道理，一個是太靜，太自閉，而另一個是太浮躁。

現在的醫學，就是用一些藥物治療，讓躁鬱病人的腦波靜下來；自閉的病人，就引導他到社會與人接觸，利用醫學的智慧，以佛門來講，不是每一個人都走在中間的路線上，有些人是太急躁，也有些是太散漫，所以要將心調到剛好。我認識很多學禪的人，得到「禪病」的很多，所以大家對這方面的認識，尤其是要懂得去調治小孩子的身心。

問題三：如師尊剛剛所講的，有同門在修行上也是很精進，但為什麼會變成那樣？我們都會害怕，會不會一不小心也會變成那樣？

師尊：是這樣子的，剛才也有說，假若修行走在中道的路上，是不會變成那樣的。因為呢？你會很平和，不會將自己逼到死胡同，對於每一件事情和面對許多煩惱，你都懂得去看開，我不是說嗎？「抗壓」，你的「抗壓力」有多少？壓力實在太大了，你抗不過去的話，就會變成那樣了。那麼，就他本身而言，對於任何事不要太迷，不要太執著。

我們修行，不能太迷於靈異方面的事情。有一位同門，我第一次見到他時，我們一起吃飯，他拿著筷子這邊夾一下，那邊夾一下，或者是這邊拍一下，那邊拍一下，我問他為什要這樣做？他說有魔來，要將魔夾(拍)掉。師尊在那裡……說有魔來，這魔是衝著他來的，是他心中有魔，我的心中沒有魔，哪裡來的魔？(眾鼓掌)他是太迷於靈異，也太迷於神通了。

師尊是有寫過一些有關靈異方面的書，事實上，我是在講理，在講因果，我不迷於靈異。有佛來，阿彌陀佛！有魔來，阿彌陀佛！都是一樣的，你不用去排斥祂。有鬼？哪一家沒有鬼？你家供奉著祖先啊！祖先來，你也將他當成鬼夾出去？眾生都有佛性，「魔」、「祖先」、「鬼」也都有佛性，跟我們人一樣，你不要跟他結仇就沒事，若只懂得「無事」、「無心」，是不會入魔的。有太多心啊！一味地執著於神通、執著於靈異、執著於魔、執著於鬼、執著於佛，有一天絕對會支持不了。這個理，大家已經知道，都必須靜下心來想一想。

師尊時常教導大家要去掉執著，為什麼要執著於那些呢？你是在修你的行，修你的行為。「神通」是有的，不是沒有，但皆由它來則來，去則去，不要認為今天有神通，明天若沒有的話就追著它直到有為止。如同我們供養「大鵬金翅鳥‧曠野鬼神眾‧羅剎鬼子母‧甘露悉充滿」，我做供養時，他有來，我歡喜；他沒有來，我也歡喜。不會因為他沒來，我就一定認為他有問題，如何又如何……不起歡喜。所以，講起來，就是歸咎於迷於神通，迷於靈異，迷於鬼神，這方面的問題。(此時有人問：該如何解才行)一是由心理上來解，剛才也有說過。在心理上，他也許是聽不進去，因為他本身已經很執著了，他第一件事是需要看醫生。

另外，所有的同門，大家一起在佛的面前，將所修的法，完全迴向給他。常常以這樣做迴向的工作，來感動佛菩薩、護法、空行、諸天，讓他清醒過來，能夠聽得進你們的話，只要他覺得你是對的，能夠聽進了你的話就好。否則，他的執著若沒有去除，他就永遠執著在那裡，在他自己的陷阱(坑)裡，爬不出來。大家就幫他做迴向，(同門說：「謝謝師尊。」)阿彌陀佛！(眾熱烈鼓掌)

文/賀蘭恭錄

來自太陽的你