「不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非捨。非有相。非無相。同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智。同眾生。於諸法無分別。」

解脫者諸法無法別

<蓮慈金剛上師2007年7月14日《維摩詰所說經》第182講講經開示>

首先頂禮根本傳承上師蓮生活佛，頂禮南摩本師釋迦牟佛及壇城上供奉一切諸尊。各位法師、各位同門師兄姐，大家午安！

　　剛剛法師開示談送花、入定，又談到病，又講說「要如何跟病合一」。你如果懂得供花的道理，你就真正知道如何去跟你的病合一。因為好的可以合一，不好的一樣可以合一，沒有分別。這就是《維摩詰所說經》這一章所講的道理。

　　《維摩詰所說經》「見阿閦佛品」第十二，第126頁，「不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非捨。非有相。非無相。同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智。同眾生。於諸法無分別。」都是相對的，「聰明」對著「愚笨」，「誠實」對著「欺騙」，「福田」對「沒有福田」，「取」對「捨」，「有」對「無」，「供養」、「不供養」，「大」對「小」，「見聞」、「非見聞」，還有諸法無分別。這是一個果位，你能夠沒有分別，你就不會想，我今天供花很快樂，今天生病很煩惱，都不會有分別啦！諸法無分別！

　　所以，等你到沒有分別的時候，才能真正說是合一。在這個法當中，合一的意思就是說你可以在裡頭游泳，很自由自在，悠遊自在，對你不產生任何的障礙，這叫作合一。一般人是很難做到這一點。為什麼？因為我們有六根、六識、五蘊，這統稱起來就是十八戒。這一些會讓我們產生非常微細的分別見，在我們的業識當中，在在都會讓人產生分別見。所以永遠希望追求快樂，不希望有任何大大小小的痛苦，這就是眾生真正的病。他只要快樂，他不要痛苦。

　　在痛苦的時候，他才會想要追求解決痛苦的方法。而在快樂當中他再也不想別的。大家都知道在人間修佛法最好，因為人間有很多痛苦與煩惱。而在三惡道每一分每一秒都在痛苦當中，你哪裡還有時間靜下心來想一點有智慧的事情？

　　所以說你要跟病合一，你就要修到沒有分別。而這個沒有分別，據說是證得一個果位，才能真正諸法無分別，那就是等覺以上，等同佛的果位，等覺位，還有妙覺位，等覺、妙覺，證得這個很高的果位，才能夠真正地無分別。

　　釋迦牟尼佛有一世祂被人家斬斷手腳，因為祂那時已經修了五百世的忍辱仙人，那個國王就是要試探祂，手斬完，看祂不吭聲，再斬腳。這樣被斬，釋迦牟尼佛還是沒有任何的動靜，甚至祂的心中，不會生起一絲怨恨出來，這個真正叫作無分別啦！祂已經修到痛苦、快樂、疼痛已經都一樣，這個才叫作真正得道。

　　一般人是知道道理，想要這樣做，但是不能完全做到，只能說你忍的功夫多一點，或你忍的功夫少一點。或者是你試著要告訴自己，但是忘記告訴自己的時候，你又會有很大的感覺出來，都是這樣在起起落落，生生滅滅當中在度過。眾生都是這樣的。所以佛法就是要引導我們，從這當中，真正可以徹底地沒有這種分別。

　　不管什麼病，不管你去醫院開刀被怎麼割來割去的，那時候自己想死了算了。過不久只要你又活過來，你又忘記了。所以說，即使你沒有修佛法，人本身是有很大的生存的力量，也有恢復的力量。但是我認為學佛的人不能太懶惰。因為平時都依靠加持、加持、加持，學佛以後沒有加持力就不能活嗎？我說這個是迷信，太過分啦！所以有病一定是去看醫生去檢查，什麼病吃什麼藥，一吃就好了。但是肉體的病醫藥可以治，除非醫藥治不好，那就是業障病，那是過去所做的惡事，這一世成熟，醫藥治不好，這個時候你才需要尋求佛菩薩，藉修法，藉一切的法事來消這個業障。

　　所以，學佛的人有時候學顛倒，顛倒妄想，都不信，都是極端。你不信，你就是信你的顛倒，你太過於迷信，你也是妄想，這個都會進入一種修行的障礙。所以，你真正正觀的話，你一定要用「諸法無分別」來轉你的智慧。當你生病的時候，你就要想，修行人不怕生病！不是說修行人不能病。因為病是這個「常」，他一定是會病的，沒有肉體不會病的。你每天日日夜夜，你所做的任何一件事情，哪件事情不是在糟蹋你的身體？有人吃東西也是，每餐一定要辣椒，一定要弄得很油、很香、很鹹，身體的內臟一定有一天提早給你罷工、生病，不用等到很老。所以說，你生活不正常就是糟蹋自己；飲食不正常也是糟蹋身體。還有，七情六欲不正常，你更是加一把火力，內外加工糟蹋身體。所以，我們人哪裡會不病啊！你要想，你不病的時候，真是幸運啊！因為我們人整天就是在折磨自己的身體，要把它用壞。

　　所以學佛者面對這些身體心靈的障礙，你就是要超脫，對於這些無分別的，這個叫作「正觀」，佛陀講的「正觀」，病了，以平常心超越過去。你認為最不好的，用佛法去轉化。不要得失心太重，那麼這樣子用佛法去做你日常的事情，過你日常的生活，每天都能夠保持正觀。如果不這樣子想，分別見太高，就是邪觀。

　　一般人修行要很久，確實是要很久，不是三天、兩天，你整個人就會徹底改觀。即使你修了十幾年、二十幾年、三十幾年、四十幾年，你還是會有你的執著存在，我們要破除的就是這個執著。要用這個無分別去解脫。

　　所以日常生活，點點滴滴跟修行都是有關係的，逃不了這個佛法。如果我們平常修得很圓融，道理很通，我們碰到問題的時候，很容易就解脫，不會讓這個問題，變成我們的障礙。

　　很多人來跟我問事，因為他有問題解不開，他有煩惱，他不知道怎麼辦，所以才來問我。我們就要給他回答，解脫他當時的煩惱。但是如果你自己不想去問別人，我覺得你就要明白這個佛法，然後去修行，自然每一件事都有解決的方法，每一件事都有智慧。像剛剛談到有病痛要快點看醫生，當事者說，我不要看醫生，佛菩薩會幫我的忙，我就是要整天坐在壇城前面等奇蹟，這個也是很奇怪的一種現象。萬一佛菩薩不喜歡你，那你死了怎麼辦？你知道有多少人生病，並沒有奇蹟去救他，百分之九十九點九是沒有奇蹟的。你為什麼想你是最好的，你是最討人喜歡的，是佛菩薩身邊的大紅人，一定救你。蓮慈上師都不敢這樣想。我這個禮拜已經去看過兩次醫生了，醫生叫我去全身驗血、驗尿、驗大便，我說好麻煩！好討厭喔！但是醫生丟出來一張紙，乖乖地聽醫生的話去做。

　　「佛菩薩在哪裡啊？佛菩薩，我是你身邊的大紅人，為什麼我要跟平常人一樣的這種事情，而且做的更多，我的功德何在，我修的修為何在，我的苦勞在哪裡啊？」我都不會去想這種問題，因為這些事情就是平常事嘛！全天下的眾生有病的就要看醫生。我也是眾生啊！我又不是金剛不壞之身，當然也要去就醫。那修法幹什麼，我告訴你，修法也不是要讓你自己當醫生，修法根本就是要修你的品德，修你的智慧。哪有修法是要你醫自己的臭腳，醫自己的手，醫自己的美貌。修法不是修這個，真的是太小兒科了！醫生可以救人，如果你修法是要醫這些問題的疾病，乾脆去學醫比較快！況且我們修到老還不見得醫術很高。所以，學佛是要讓你的精神、品德不斷地超越，在你的肉體還沒有壞掉之前，要趕緊做。看在你要學佛的份上，佛菩薩就加持你一下！要不然佛菩薩可以直接告訴你，身體根本就是一個房子，是幻。底下祂講，幻是假的，幹嘛那麼寶貝啊！就是因為你要這個身體要學佛，要超越。佛菩薩護法想，好吧！念在你這一個心，我就幫你一下，讓你健康一點，可以修法，是這樣子的。

　　肉體爛了就爛了，就丟了嘛！祂是教你，壞了就丟了嘛！不要去寶貝自己這個臭皮囊，那是假的。來日再輪迴就換一個身體了。所以，這個正觀跟邪觀，你們最好要搞清楚，現在有沒有比較清楚一點？

　　如果一個人的快樂，是建築在他人的痛苦上，就是不慈悲。佛法真的是層面很廣，大家學到後來真的會越來越慈悲，越來越替他人想，不要老是只想自己。所有的眾生去到西雅圖，看到師尊，每一個頭都伸出去要師尊加持，紅包裡都包著一塊錢、兩塊錢、五塊錢，遞得很高，請師尊加持是沒錯，根本上師的加持是很漂亮。但是，同樣那一批人，五點也加持，六點也加持，八點又加持，法會結束十點，一個頭又要伸出去加持。好啦！第二天同樣那批人，午餐要加持，護摩前又要加持，護摩後又要加持，看一次要加持一次。我說你們存的是什麼心啊！大家要想一想，你知道加持不只是摸頭，真正的加持是要用祂的修為、精、氣、神，賜給你們，把祂的生命力給你們，這個才叫作加持。那一整天，所有的弟子看到根本上師頭就伸出去，我是覺得這個有一點太過分了。如果我去的話，我頂多加持一次，我都覺得已經很滿足、很高興。不用加持過又去求加持。

　　但是我現在就是想，做弟子的人也是要修這個，師父也是只有一個身體，再強也有乾的時候，你們說是不是？你沒有真正這麼嚴重，就不要太貪。自己去修，祂教你佛法是讓你自己修，不是說你有病痛都來找師父，你統統不用修。

　　師尊說，一個弟子對我最好的服侍，是你精進去修法。你要自己修嘛！拿到了一個加持，心滿意足了，就可以長久下去；給你一個灌頂，你就可以修個一年、兩年、三年，一直在修那個法，這才是一個佛弟子。而不是路邊貪心的小混混，貪求無厭！你去見師尊，主要你是要得到祂的佛法智慧，而不是讓你的貪念更加旺盛，讓你的瞋念更加的旺盛，讓你的癡念更加的旺盛。如果你去見師父，貪、瞋、癡會比以前更旺盛的時候，表示你是錯的。因此，要解脫，你一定要認識「諸法無分別」，這智慧一定要修足，把一切都看成平等。這就是我們要努力奮鬥的一個目標。嗡嘛呢唄咪吽。

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