菩薩在度生行道的時候，對於不同的根器，不同的環境，有種種的因緣示教，祂都能夠融入其中，轉祂清淨的度生法輪，不會受到污染。

菩薩示現邪濟  以正法度生

<蓮慈金剛上師2003年6月19日《維摩詰所說經》第114講講經開示>

今天我們繼續談《維摩詰所說經》的「佛道品第八」，第87頁第五行。

　　菩薩在度生行道的時候，對於不同的根器，不同的環境，有種種的因緣示教，祂都能夠融入其中，轉祂清淨的度生法輪，不會受到污染。這裡談到：「現於訥鈍。而成就辯才。總持無失。」祂示現出來外表訥鈍，訥鈍就是遲鈍，說話不靈光，甚至讓人家覺得祂有點結巴或者是有一點笨拙，不擅於言詞。一般人在社會上要出人頭地，他要口齒非常伶俐，說起一番話來是語驚四座，或者是滔滔如流水。但是菩薩示現出來的跟聰明人恰恰相反，看起來是很笨拙，要講話也要想很久才只講一、兩句，完全顯現不出祂的內涵。事實上，祂度眾生的時候，看場合、看因緣、看時機，祂一講起話來，人家就沒有辦法辯倒，當場就嘆服，祂有真正的辯才成就。菩薩的辯才成就不是在於講的話有多長，說話的聲音多美妙，而是在於能一針見血，切入正題，一下子就讓對方豁然開悟。如果人家聽得似有理又好像無理，甚至聽了更加迷惑，就不叫作辯才的成就，是外道的邪說。

　　底下講「總持無失」，就是陀羅尼、法的總持，因為菩薩本身從淺到最高深的佛的智慧，已經完全了然於心，完全頓悟，所以能把這個法，總持在祂的身上。祂本身就是法，就是經典，是與佛的智慧合一。「無失」就是不會有疏漏，一絲一毫都不偏差的。因為菩薩不離開佛的正知、正見、正道，本身已經行於道，入於道，法已經跟祂合一了！有的眾生是世智辯聰，是有狡辯的小聰明，並不是佛所講的辯才無礙，只是眾生口才好！世智辯聰完全不是正道，是邪見、邪知，是自誤誤他，沒有用的！菩薩講話是一字千金，只要一句話就能讓人家開悟。

　　像密勒日巴祖師，每次有人爭辯很多道理的時候，祂最後總是悠哉悠哉！送對方一首小小的詩歌，便語驚四座，令全場嘆服！而來辯經的人，每次都是臉紅紅地離開。這就是厲害的辯才，因為祂「總持無失」，祂的佛理智慧越來越高深，已經滾瓜爛熟，瞭如指掌，怎麼樣祂都有辦法把持，不會遺漏。

　　師尊口才非常好，但是平常也不大愛講話，不跟人家隨便聊天，看起來有一點木訥木訥的，祂不會漏失的！成就者隨便講一句什麼話，根本不造業的。因為祂講的話，不管是好聽的還是不好聽的，就是要啟發你的智慧，總之，祂不管講什麼話都對弟子很受用的！

　　一個師父智慧很高的時候，祂是絕對不呆板的，祂已經總持無失，什麼樣子都可以現出來，什麼樣的話都能講出來，但是講的人都若無其事！做人要有幽默感，不能呆板，不能執著！祂就是在訓練你放掉我執，還有種種的偏見。因為我們講的話常常是有偏見的，統統是有漏的世間語。世間語是你在某一個場合撿回來，放在你的頭腦裡的垃圾。

　　師尊不只在私底下什麼話都可以講給你聽，在幾萬人的大場面祂也是照講不誤，我們有時候都替師尊有一點擔心。其實開悟者做的事情，你根本就不用替祂擔心，祂自有祂的度眾方法。有時候我們的智慧真的是沒有辦法領略，祂好像超時代的，我們是落伍的了。所以只要你認定這個師父是得道的人，祂做什麼、講什麼，都有祂的道理，有祂的智慧。你現在不明白就放在心裡頭，到你成長以後，有一天就會比較明白。所以你不能批判祂，不能以你的標準做事情，你就認為祂不好，修得不對，這是你的膚淺。

　　為什麼得道的師父要以你的標準行事呢？你只是凡夫，你怎麼可以叫你的上師做你凡夫做的事情。祂是超然的，你應該隨順祂，以祂的教化為依止。所以，跟善知識在一起是有挑戰性的，祂一直都在挑戰你小小的智慧；這就是「成就辯才。總持無失」啊！

　　「示入邪濟。而以正濟度諸眾生。」是說祂看起來入於邪道，好像是外道邪門，「濟」就是濟度，度眾生，事實上祂內在是用正的佛法去度眾生。眾生如果沒有疑念就不叫眾生，但是如何判斷一個人是正的還是邪的，你就要慢慢看，不能太快下定論。你心急的話，就是一竿子打落一船人。而菩薩有些是這樣的，祂現出來也是邪邪的，因為祂入世深，要度各種眾生，祂一定要現流氓相、江湖相或者是黑社會相，反正要現各種相！但祂「總持不失」，法在心中，已經跟法如如合一，怎麼做都不會偏離佛法的，即使表面看起來好像不是佛教徒的做法！但是一看成績就知道，這是菩薩，不是外道，不是惡魔。因為祂能把外道的眾生轉為正道，這就表示祂的功夫不得了！

　　智慧不夠，觀察力不夠的人，是絕對沒有辦法判別一個聖人跟凡夫的區別，因為看起來都一樣！你真的要度眾生，有一天你認為既然菩薩什麼都可以，那我也可以邪邪的囉！邪到最後你沒有辦法轉正的時候，讓每一個人都統統掉進去，你就有罪啊！為什麼？因為你沒有辦法把他們提昇出來，連你自己都愈邪愈歪，歪到最底下去，一一黑暗！滅頂！這就是能耐不同。菩薩可以的，但凡夫不行。因為你還沒有得到法的總持，找不到把持的地方，本身定力不夠、慧力不足，所以，沒有辦法轉奇奇怪怪的各種法輪！這個時候你只能現一個相，守戒的相。以戒自持，自己把持；以戒度眾生。當你還不能總持這些法門的時候，以戒行來教導眾生，就完全沒有錯。所以說，戒、定、慧就是學佛的基礎的「三法印」。

　　譬如我們這個金母功一出來，大家都很焦急，很焦急！怕我誤導眾生，其實只要我們自己心裡明白，知道你的準則，要導眾生於善道，利益眾生，最後轉入學佛的道路，當然就是最好，這就是我們的理想。但是能夠轉多少人，我們也不去想那麼多。佛菩薩跟師尊都講了：「什麼事情盡力而為，你盡力做了，能夠做到多少就是多少。」我們不能說每一個來學金母功的人，都掐著他的脖子說：「你一定要到二樓去學佛唸經，你不唸經就不可以！」不能這樣！這叫作非道，非佛道！但是我們心裡要知道，他沒有學佛，也知道有瑤池金母，這是一個「種」；他也知道給金母灌了一個頂，這也是一個「種」；他也知道持金母的心咒。這不是很好嗎？你還要要求這麼多！

　　然後他也知道這個金母功的運動對他的身體、心靈，都能夠增加平安，這就是很好的事情。如果他佛緣慢慢再更深的時候，他就願意接近你，因為我們是以這個共事、友愛、利他的行為，來接近他。所以，我們是用四攝法，對喜歡運動的人以運動的法門來親近他，讓他樂意親近我們。能夠利益他們，完全合乎大乘菩薩度眾的慈悲精神，他們來學金母功，我們沒有收他錢，還要提供場地、精力、時間，整班出家人在那裡服侍這些眾生，我們完全是利他的，而且你要知道佛法不離世間法呢！不只是在佛堂裡頭才能啟發人家的佛性，在任何時間你都能夠啟發人家的佛性，就是在救度眾生啊！這就是說，眼界跟智慧的不同，他們的包容力就不同。但是一個菩薩，一定要演化各種法門，才能接濟不同層次的眾生，上至國王、貴族，中至士、農、工、商，下至乞丐、強盜、壞蛋，你都要幫助他。這個只有菩薩才能做到的，這有很大的學問啊！嗡嘛呢唄咪吽。

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