菩薩行不二慈　根塵不合

<蓮慈金剛上師2003年1月23日《維摩詰所說經》第九十四講講經開示>

各位法師、各位同門師兄姐：大家晚安！

　　我們今天要繼續講《維摩詰經》「觀眾生品第七」第75頁。

　　文殊師利菩薩問維摩詰居士：「若菩薩作是觀者。云何行慈。」「如果一個菩薩祂看眾生都是如假如幻，那如何生起祂的慈悲心，來行慈悲喜捨的菩薩行呢？」這是一個很難拿捏的事情。修行，要修出離，就把世間的一切眾生都視成是幻化，不執著於虛假的眾生，這是斷執著的觀念。如果把眾生都看成是假的，那如何會讓祂產生一種很真實的慈悲心懷，去救度這些假的呢？

　　「維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。」維摩詰居士說，菩薩既然已經有這樣正確的念頭，就不會執著，也不會落入輪迴的迷惑當中。因為祂看到眾生的幻與假，祂不會真正地掉到裡頭。所以，祂能夠在這個生死輪迴當中，點醒他們的迷津，不再生生世世在幻海當中沉淪。

　　底下維摩詰居士說，一個菩薩祂所行的慈悲，是「行寂滅慈」。寂就是寂靜，滅就是滅除煩惱。因為祂認知了「無所生故」。你一定要證悟到無所生，無所生就是世間的一切、人、我與法，都是無生的，完全沒有生滅的現象，這叫作「寂滅慈」。就是說，祂是依照祂的因緣，隨緣去度眾生。而在度眾生的當中，祂不會有生生滅滅的想法：「我現在又度了眾生；我現在度不了眾生；有眾生被我拯救出來；有眾生還沒有被度……」因為祂明白眾生是無生的，祂所做的慈悲是寂滅的，做了也等如無做。所以，祂如果認為祂有做，祂就有生滅的觀念，那祂絕對不能解脫。還有，祂的心願未了，祂就遺憾，很煩惱，這個也不叫作「寂滅慈」。就是說祂在行慈當中，完全脫離生滅，一切本來都是空性，沒有生起跟滅亡。

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　　「行不熱慈。無煩惱故。」熱就是心頭發熱、發怒，嚴重的話，全身好像火在燒，一定要跳起來大叫、大鬧。菩薩的慈悲不是這樣，祂不說：「我很慈悲，這一個人明明要掉下去，哇！我要把他救起來，他不聽我的話，我很生氣。」祂的慈悲是清涼、不發熱、不發怒的。為什麼呢？因為祂本身的煩惱都已經拔除了。所以，不會產生貪、瞋、癡、疑、慢這些眾生擁有的煩惱障，祂去做慈悲的事情，也是不慍不火，不冷不熱。

　　底下講，「行等之慈。等三世故。」「等」就是大家都是一樣的，「等慈」就是平等的慈悲。菩薩是沒有分別心，祂已經認知三世平等。就是說，過去、現在、未來這三世對祂來說，已經沒有時間劃分，永遠都在行慈。

　　「行無諍慈。無所起故。」諍，就是爭論。祂的慈悲是不跟人家在言詞上去爭勝負的。祂不跟人家說，你講是錯誤的，你一定要聽我的才對。祂沒有這樣，祂不跟人家爭論。因為祂明白「無所起」。這個「起」就是「生起」。什麼東西「無所起」呢？祂知道沒有什麼法會生起來的，法性是空的，既然沒有法生起，你去爭論，是做什麼呢？你就是執著於真有這個法，你是執法。

　　菩薩已經開悟，祂連法的定義也完全明白，對於法的執著，也完全斷除。所以，祂的慈悲是無條件的慈悲，有理也好，沒有理也好，祂照樣行祂的慈悲，不會說：「有道理的，認同的，我才要度化他。道理跟我不一樣的，這個無緣，不理他。」祂不會這樣，因為祂徹底地明白，世間的法都是幻，沒有它的真實性。所以，在法這一點上，祂不諍的，一律地行慈悲去度化。

　　「行不二慈。內外不合故。」菩薩所行的慈悲，是「不二慈」。不二就是一，只是一種慈，沒有第二種的慈悲，這樣講話就會比較圓融一點，不會那樣偏。祂們講的，是一種中道。

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　　「行不二慈」，是行什麼不二慈呢？「內外不合故。」這個內，就是你的內在，你內在的根識；外，外是指外在污染的塵埃，外塵。內根外塵不合，就是它們不會合在一起。因為佛陀講，沒有「合」這一回事。因為你一講合，又是執著於有不能空；講不合，是一種比較圓融的說法，就是根與塵兩個不去合在一起。

　　你內在的根識，如果跟外在的境一合你心就有染。那麼，你的根不被外面的塵所動，就是不合，這個時候才能保持你佛性的清淨去行慈悲。如果你的根為塵所動，那麼，你去行慈悲的話，就不叫不二慈，是有污染的，不清淨的慈悲。什麼根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身體的根，還有意識的根，這六根，你要讓它完全定住不動。在禪定最深的時候，你才能夠煉到這個地步。定功不夠，你的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是會動的。

　　舉例說：現在大家在禪定，你認為聽到什麼聲音的時候，你的耳根、耳識已經動了。這樣明白嗎？聲音，你收到了，就是你的耳根、耳識動了，你耳根不動的時候，什麼聲音都聽不到。還有，你的鼻根、鼻識動的時候，就是你聞到味道。這個時候你聞到香，就是你的鼻根在發揮它的功能。它在發揮的時候，它是動的，它是被外面的味道跟它的根合在一起，根塵相合。這個塵就是六塵，色、聲、香、味、觸、法。六根對六塵，根跟六塵一合作就不行了。但是，我們人是靠合作來生活，不然人家說你不知道冷，也不知道熱，不知道香，也不知道臭，像一個石頭，是活死人。所以，人一定是根與塵很習慣地合在一起，互助合作，難兄難弟。眼睛一定要看東西，耳朵一定要聽聲音，對你的修行來說，反而是一種障礙。你一定要把它分家，塵是塵，根是根，不要讓它去擾亂，這樣你的佛性才能夠保持清淨，要不然它就會被世塵所污染。

　　這個要做到的話，是很困難的。所以菩薩才會修那麼久。你要把你的習慣，與生俱來的本能控制住，這個叫作自主。你能夠自主你的根識，是意識跟你的六根，這是不得了的功夫。所以，要生生世世努力地去修，就叫作實修。實修的功夫，理論講是這樣，但是，這個功夫你要操練，不操練，怎麼可能耳朵聽不到聲音？怎麼可能眼睛看了好像沒看一樣？怎麼可能呢？所以，這就是一種修煉的功夫，菩薩已經修成了，祂有辦法內外不合，根與塵不合，祂不受染。所以祂能夠行「不二慈」。祂的慈悲是最清淨的，不落於有為法裡頭。根塵相合是有為法，也就是我們的世間法。出世間呢，就是要超脫這些世俗的習慣，個人的習性，一定要超脫。所以，祂行的「不二慈」，是根與塵不合。

　　菩薩的修為不簡單，祂的慈悲即沒有妄念，也沒有邪見，也不會執法為有。所有執著的形相沒有了，也打破了時間的界限，這叫作三世一如。

　　「行不壞慈。畢竟盡故。」為什麼祂能夠行「不壞慈」呢？所謂「不壞」，就是會壞的東西，它不會有壞的時候。那什麼東西會壞呢？一定是有為的東西，它才會壞。我們講有實體的東西，有形態的東西，它會壞，因為世間法都是無常。所以，有為法一定會壞，無為法就不會壞。空性的東西它不會壞，你認為有的，統統會壞。「不壞慈」就是菩薩行空性的慈悲，由空出來，進入假有的世界當中去行慈，也能夠在假有的世界中安住於祂的空性當中，任運自由，空有雙運。祂非常的自在，不會掉下去，不會說出出入入當中，糊塗了。為什麼？因為菩薩是「畢竟盡故」，畢竟就是最完全的，最徹底的。盡什麼？盡祂這個執著，一切的有執已經全部去除，我執、人執、法執，完全盡了。所以，不管祂怎麼樣出世入世行慈，祂的慈都不會壞，永遠是清淨的，不會變成壞有，菩薩的行慈就是這麼高明。

　　眾生的境界是差很遠，眾生的慈行是熱慈，有煩惱，不能平等，因為還沒有證到三際一如。眾生的慈一定是內外合的，在行慈當中，一定會受到污染。眾生的慈是壞慈。為什麼？因為沒有證到空性，是在有為法裡頭打滾，在做慈善也是會有業障的，所以它會壞。菩薩的慈悲是寂靜的，不生不滅，功德不會生起，善惡業也不生起。這樣才叫作「寂滅慈」。我們眾生行慈，有時善，有時惡，做真的善的時候，會得到善報；不小心做得不好，就有惡報，這善惡之報都在生滅當中，這是眾生的慈悲。

　　底下祂繼續講，「行堅固慈。心無毀故。」祂的慈悲非常的堅固，祂的心沒有毀壞。因為祂的心能夠空去一切有毀有壞之相故。只有有的東西會毀滅，沒有的東西，它是不會毀滅。同樣的道理，你認為有毀謗，菩薩不會這樣想，因為這是空的，世間這一切法都是空的。所以，認為有毀，就不堅固。認為有毀壞，是凡夫的心。

　　凡夫的心不堅固，海誓山盟也不堅固，每一個眾生的心會毀壞、會變，因為他本身就是幻化出來的，你能夠相信他的心嗎？這個心是有染的心，是被六塵所染的。外面的色、聲、香、味、觸、法，都會影響到他的心境，會影響他的想法、念頭，意識是瞬息萬變的。所以，這個凡夫心是無常的，身無常，心也無常，佛陀講，這個無常的叫作毀壞。身會毀壞，心也會毀壞，因為他們都是無常。菩薩明白無常的道理，祂要選擇一種永恆的清淨之道，就是佛所走的路，覺者的路。這覺者的路是什麼？不管是第三次世界大戰，或者生物大戰、世界末日，祂都能夠看破。為什麼？祂說，都是幻，這個地球是幻成的，人也是幻成的。你能這樣看透的時候，才能夠安定下來，才不會無事生煩惱。

　　說來說去，佛陀教給我們的就是一種智慧。可憐眾生智慧淺薄，人云亦云呀！哪個人講話比較有說服力，有鼓動性，群眾就跟著他。事實上這人的智慧還是眾生的智慧，眼界還是低，他不可能眼界高，如果沒有得到佛法的真正智慧，一定仍是貪、瞋、癡，煩惱一大堆。菩薩的慈悲是真正的慈悲，因為祂已經證空性，已經清淨。所以，祂的慈悲是堅固的，不會有變動。

　　聖人跟凡夫經維摩詰居士這樣來分析，我們就知道為什麼菩薩要受到眾生的恭敬、信仰、學習，為什麼我們要膜拜祂。就是因為祂們的修為，祂們的智慧，祂們的行慈是這麼的超凡。所以對菩薩要恭敬，要膜拜，要祈求佛菩薩給你加持。因為祂高大，我們渺小；因為祂光明，我們黑暗。菩薩行菩薩道，修菩提道，累世修，祂有辦法不退轉，出出入入輪迴之路，祂能夠一絲一毫地都不為之所動，絕對沒有一絲一毫的污染。這個就是菩薩值得讚嘆的地方。嗡嘛呢唄咪吽。

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