眾生,菩薩看他們好像看什麼?就好像魔幻師幻化的人一樣,好像看到水中的月亮,鏡子裡的臉相一樣,又好像水上的泡泡,又如空中飄過去的雲。佛菩薩眼中觀一切的眾生,都是這樣的虛幻,
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菩薩開解眾生是真實慈
<蓮慈金剛上師2003年1月19日《維摩詰所說經》第九十三講講經開示>
各位法師、各位同門師兄姐:大家好!
今天準提佛母的護摩,大家都非常的護持。佛母祂是八大本尊裡的敬愛尊,祂是以清淨最勝,祂最清淨,同時祂最大的加持就是敬愛和合。所以,你們如果想要求清淨,可以多持準提佛母咒,想要求敬愛、姻緣,也可以多持準提佛母咒。
這尊佛母叫作「最勝金剛」,祂的威力強大,所謂「最勝」,就是祂無堅不摧,無障不除,能夠破除眾生的無明障礙,是力量很大的一尊佛母。
我們一個月總是撥一天要跟大家講一講經典。事實上,經典的道理是佛陀最完整、最有智慧的法語的結集,是祂的智慧的結晶;經典就是佛陀思想智慧結集而成的書籍。所以,學佛的人,盡量多聽經,這聽經的功德非同小可。
所以,眾生跟佛結緣,一定要懂經典的道理,你光會誦經,是表面的,最重要你能夠懂經,能夠轉經。所謂「轉經」,就是把經典的道理在你的思想裡融會貫通,轉化它,把經典的意思轉成你的意思,就叫作「轉經」。所以,一般道場,尤其是藏密的寺院,常常在廟外放了轉經輪,上面刻了佛陀很出名的經文。人家去朝拜,就在那裡轉呀轉呀轉,這只是一種儀式而已。當然講轉經是結佛緣,但事實上,真正的轉經是你智慧上要能夠轉經,而不止是你肢體上去摸這個轉經筒。你要懂得經義,並運用在你身上,改造你的人生,啟發你的佛性,讓你能夠見性成佛,這個才叫作轉經成功的人。
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很多同門長期來聽上師講經,他們的智慧開得很快,我們希望各位能夠把握一些機會,聽聽大善知識、佛陀與祂的弟子、與當年的大菩薩,祂們講的一番道理。
我們現在講《維摩詰所說經》第七十四頁,已經進入第七品,這是「觀眾生品」。所謂「觀眾生」,就是觀看眾生。什麼人觀看眾生呢?祂是講大菩薩摩訶薩,祂眼中看出來的眾生,祂是怎麼樣的感想,祂是用怎麼樣的智慧眼光看眾生。而這裡的眾生不僅是指六道眾生,同時也是所有因緣和合而生出來的眾生。所謂眾生,就是合和而生的,才叫作眾生。如果不出生,他就不叫作眾生。所以,出生的因緣,就是一種假合。
眾生,我們講是因緣假合而生出來的所有一切眾生。菩薩看他們好像看什麼?就好像魔幻師幻化的人一樣,是一個假合的虛幻的人;好像看到水中的月亮,鏡子裡的臉相一樣,又好像水上的泡泡那樣虛幻,又如空中飄過去的雲一樣的虛幻。佛菩薩眼中觀一切的眾生,都是這樣的虛幻,不真實。佛陀講的道理,基本要立在一個點上,就是你要能夠認識真假。什麼是真?什麼是假?世俗眾生的真,不叫作真,世俗眾生的假,也不僅是假,這僅僅是世俗的價值觀念,和佛陀所說,完全是不同。
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學佛的人,一定要拋棄世俗的你學到的那一套價值觀念,電腦打到很多位數的叫作高,打出來是單位數的是低,這是世俗的價值標準。佛陀訂的標準完全不同,超過我們一般人的想像。所以,你學佛,完全不能用世俗那一套來學。如果用世俗那一套來學,你學到老,學到死了,你還只有那一套,這一套只是在人間管用,在天上就用不到。
那你學佛幹什麼?學佛要超凡入聖。所以,你要學的是另外一套,你一定要丟下世俗這一套,才能接受佛陀那一套。佛陀一再告訴你,不要認假為真。肉身是假,肉身是壞,你眼睛所見的是假,耳朵所聽見的是幻,這一切的覺受都是幻象。忍辱是幻,快樂痛苦也是幻,真正的佛性是沒有這些分別,所以,你學佛就是要破除世俗的這些見聞覺知。用你真正的、最內在的佛性去體會,才是成佛的覺悟。
今天討論到文殊師利菩薩問維摩詰居士:「菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界。如燋榖芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見己寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。」
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文殊菩薩的意思是:「菩薩如何觀眾生?」祂就說:「眾生不管你是在下三界,還是上三界,六道眾生,他們的見聞覺知、覺受,完全都是幻。」文殊師利又問維摩詰居士:「菩薩既然把眾生都看成是假、是幻,那祂如何發慈悲心呢?」菩薩應該要行六度萬行,以最大的慈悲去救度眾生。如果菩薩看眾生都是這麼無用,都像煙、像空氣、像雲,拿也拿不到,菩薩可以不用管你他們。眾生說:「痛呀!痛呀!」菩薩說那個是假的,祂不會慈悲呀,是不是?「我病呀!病呀!我餓死啦!餓死啦!」菩薩說肚子餓也是假的。那誰要來發慈悲心?什麼都沒有的時候,還有什麼心要發出來呀?你等於是空的。
維摩詰居士祂就回答文殊師利的話,「菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。」祂說,菩薩的觀念是觀眾生如幻,並且確實證悟這個道理,那祂的慈悲心是怎樣發呢?祂的慈悲心是說,哎呀!既然眾生都不明白他們的真正價值,都不明白自己迷惑何在,如果沒有人去開啟他們的智慧,生生世世都是這樣過日子,糊里糊塗,就沒有辦法超脫。
所以,祂說,我應該說佛法的道理給他們聽,讓眾生能夠認識世間這些法都是如幻如化。讓他們能夠認識第一義諦,第一義諦就是出世聖諦,超脫世俗的俗諦。讓眾生能夠把握聖諦的理解與證悟這條路,認識什麼叫作真實,不要以假為真。所有的眾生是認假為真,如何認識真正的涅槃佛性這個唯一真實,這個真如就是眾生要認識的唯一的真諦。祂說,我一定要為眾生說明白,一說再說,終生說給他們聽。不明白,我還要說,我一定要說到有眾生能夠明白,這樣子不捨不棄發心出來。維摩詰居士講,這個就是菩薩真實的慈悲,這才叫作大慈大悲。菩薩的慈悲,不是給眾生無止滿足、衣食滿足、金錢滿足。這樣子的菩薩不叫作真正的大菩薩。真正的大菩薩按維摩詰居士的定義來說,就是祂最終最高要給眾生的,是讓他明白出世的第一聖諦,放棄執著有為幻化的一切虛幻的東西,而認識真正的空性的佛性的真智慧,這是菩薩發的最大的慈悲心。
維摩詰居士這樣一講,文殊師利菩薩與祂一起的阿羅漢、跟來聽的聲聞小乘行者,一聽呢!他們就心服口服。菩薩已經認識了空性,空性是無為,空性是無性,空性就是涅槃。祂已經知道,現在還要讓眾生更明白,已經證悟空性,什麼都沒有了。那怎麼呢?這是空,但是,菩薩祂已經知道,已經超脫,祂還要來解釋給眾生聽。所以,傳下來的經典,就是佛陀的道理。我們講經典,就是要把佛菩薩慈悲心流傳的無價之寶給眾生。
今天有人誦經、讀經,或者是為眾生講經,也是在演示菩薩的慈悲精神,就是要讓眾生明白。你不跟經接觸,就不懂佛陀的道理。你整天修法修法,真正的佛理都不懂,智慧不足,最後可能修出來的可能是一個糊塗的大魔。因為你有的就是法力,但是,你沒有佛性的真正的、真實的光明智慧存在。所以,修法的人,一定要依從佛陀的教示,要學祂的道理,用祂的道理來轉換智慧,這樣子理上跟事上一起配合,我們就叫作理事圓融雙修,才能修得圓滿如佛,而不是法力無邊如魔。今天就簡單跟各位談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。