眾生如電久住

<蓮慈金剛上師2003年1月19日《維摩詰所說經》第九十二講講經開示>

　　今天我們要講74頁《維摩詰所說經》「觀眾生品第七」。「菩薩云何觀眾生。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。」文殊師利問維摩詰居士：一個菩薩如何觀看眾生？在祂的眼中眾生到底是怎麼一回事？祂是如何觀看不同境界的法界？我們人在這個法界當中，只是其中很渺小的一部分，但是我們卻自認為是最高等的動物。這裡講的眾生是講一切因緣所生的眾生，也就是不僅僅侷限於人，可以講任何在十法界中因緣所生的都是眾生。菩薩是怎麼看的這也是個很有趣的事情。

　　維摩詰居士用種種的比喻，有虛幻的，有聖界的，也有比較低下的，世間種種形形色色，祂都拿來比喻。就像是我們一般要講解一個理論，舉越多例子，人家越能夠明白，就是這個意思。否則眾生的智慧不同，當他的智慧沒有見過這種東西時，你講的對他來說沒有啟發作用。

　　就像我們的師尊，祂的書能夠有這麼多奇奇怪怪的事例，就是因為師尊有那樣的巧妙智慧。祂的智慧廣博，覺悟很深，所以有寫不完的東西，舉不完的例子。《真佛報》現下每週都有一篇師尊傳真來的文章，文章才收到幾篇，整本書就已經印出來了。速度之快是很驚人的，真的是前無古人後無來者。好像祂的靈感和智慧是取之不盡，用之不竭似的。祂的經歷和體驗是日新月異，是我們聽都沒聽過，看也沒看過的，這就是佛菩薩的境界，深不可測。所以說，菩薩度眾生有千千萬萬的法門，就是這個道理。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之二十九（觸動我心的臆想）

　　光是維摩詰居士要回答文殊師利，菩薩是怎麼看眾生的，祂每講一句你就要想半天是什麼意思，有時候還聽不懂。根器好的，修為高的聽得懂。根器較差的，很難聽得懂。境界不同，智慧也是天地之差。祂在這裡說菩薩怎麼看眾生，「如芭蕉堅」，祂看眾生就好像我們在看芭蕉非常堅不可破一樣。但芭蕉本身並不堅固，所以祂講的是不存在的一種事實。所以菩薩看眾生也是一樣，眾生是不真實的，就像是說芭蕉堅實是不成立、不真實的一樣。「如電久住」，眾生如空中的閃電，可以一閃下去就定在空中不消失一樣。久住，就是永遠住在那裡，不會消失。這事情也是不可能的。電是瞬息即過，瞬間就消滅的。所以菩薩看眾生也是一樣，不可能永遠存在，也是一閃就過的。「如第五大」，通常我們講四大是地、水、火、風，第五大就是空。所以菩薩看眾生，就好像我們講的第五大是空的一樣。「如第六陰」，佛家講只有五陰──色受想行識，第六陰表示沒有這個東西。所以說菩薩看眾生，就等於我們說第六陰，事實上是沒有的，是無。「如第七情」，一般世俗是講七情六欲，事實上，佛家講的是沒有七情的。因為六根所對的就是六情：色根、聲根、香根、味根、觸根、意根。人只有六根，六根生六塵，不可能產生第七情出來，第七情意思是「空」，是沒有，菩薩看眾生就像不可能的第七情一樣。「如十三入」，同樣的，十三入也是沒有，佛家講只有十二入，即六根六塵，這個十三入也是沒有的。「如十九界」，這個十九界也是沒有的，假造出來的，因為只有到十八界。講眾生就等於你在說還有一個十九界一樣，是沒有的。「菩薩觀眾生為若此」，看眾生就是這麼看的，不是假的，就是空幻的，或者就是像一剎那就不見的東西，祂看眾生是這樣子的。根本就像吹一口氣，一個氣泡，一粒灰塵，都是些不實在不堅固的東西。因為菩薩看眾生是虛幻的，所以，祂當然不會迷惑。

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　　維摩詰接下來講的是更高層次的境界，前面講的是下界眾生的現象，後面講的是上層一點的現象。「如無色界色」，我們知道無色界是在欲界、色界之上。前面講的六陰、七情、十三入、十九界，是用欲界跟色界來比喻。後面講的是進入無色界，祂說好像你看到無色界的色一樣。我們知道無色界是什麼色都沒有，所以叫無色。沒有任何顏色，也沒有國土，沒有形體，沒有顏色，沒有任何欲界或色界有的現象。祂說菩薩看眾生是什麼？如果認為是有眾生，那就等於說無色界中有色一樣的，是硬製造出來的，是不成立的說法。「如燋殼芽」，眾生就好像燒燋的殼子長出來的芽，這也是不對的，燒燋的殼子是不會長芽的。所以講看眾生就好像是燒燋的種子長出芽一樣，這也是天方夜譚，不可能的。再來講更高的，「如須陀洹身見」，這是講小乘證果的人。須陀洹是聲聞乘的初果，證到了初果的人是應該斷除身見，身是身體，見是知見，祂已經斷除了身和見，已經去掉了這方面的習性。但是祂在這裡講須陀洹身見，那又是不可能的，已經沒有身見的人是不可能講祂還有身見。所以菩薩看眾生就是這樣。「如阿那含入胎」，阿那含是聲聞的三果，是不還果。所謂不還就是不來欲界受胎的，這裡祂講阿那含入胎，這也是假的，是沒有道理的。阿那含是不會入胎的，他不再受生到欲界來投胎。菩薩看眾生也是這樣子的。「如阿羅漢三毒」，這是四果阿羅漢，阿羅漢又叫殺賊，是已經斷盡三毒的人。祂殺的賊就是三毒，祂是絕不可能和貪瞋癡並存的。阿羅漢最怕的就是三毒，祂是專門在清除自己的三毒，所以說阿羅漢有三毒也是不可能的。

　　「如得忍菩薩貪恚毀禁」，菩薩看眾生就好比說一個得忍菩薩，有貪瞋還有毀壞戒律禁戒的事情一樣，是無稽之談。貪恚毀禁指的是有貪念、瞋怒，毀戒律禁戒等犯戒的事情。得忍菩薩是已經得到無生忍果位的菩薩，沒有任何貪瞋癡的意念，這樣才叫無生忍。因為沒有貪瞋癡，祂對於別人因貪瞋癡而加諸於祂身上的任何事都視而不見，別人貪，別人瞋，別人癡，在祂身上已經不產生回響了。人家說兩個銅板才會響。一個貪瞋癡碰到另一個貪瞋癡才會有火花，有三毒的人跟一個沒有三毒的人碰到一起，就好像打到棉花一樣，根本不用談了。得忍的菩薩一定是清淨的，祂已經不需要特別唸出家戒律，菩薩戒律，來讓自己不犯其中的任何一條。祂不用像念法律系的人，六法全書都要背在腦子裡，每次別人去找律師問這樣做可不可以時，律師就會依照法律第幾章第幾條上面的內容說出來。得忍菩薩本身已經統統清淨，等於是一個空性的人，空性的人怎麼可能會犯戒，所以說得忍的菩薩犯這個戒是不成立的。菩薩看眾生也是這樣。

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　　「如佛煩惱習」，這也是很明顯的錯誤。祂說，好像你看到佛有煩惱的習氣。佛一定是去除了煩惱習氣，漏盡了煩惱，漏盡了習氣，才會成為佛。所以說，說佛有煩惱習氣也是不可能的。講到煩惱習氣，習氣就好像空氣一樣，捉摸不定。很容易就很祕密的存在，但是你完全不覺得，所以它叫作氣。有一個分別煩惱和習氣的比喻︰習氣就好像有風吹來，這棵樹就會搖動，這個搖動的動作，我們可以理解的就叫作習氣。還有一種，譬如男女的習氣就很明顯，一看就知道他是男的還是女的，連走路都是不一樣的。以前的男人走路很明顯的要踢外八步。這就是他們練出來的習氣。日本女人走路是世世代代穿窄裙、木屐，像鵝在走路。這就是習氣使然。這個習氣要改要斷是不容易的，等於說要把一個女人變成男人，男人變成女人這麼困難。煩惱呢？煩惱是一種八識田裡頭的一顆種子，這種子深埋在裡頭，你不但要消除這個煩惱，還要消除自己的習氣，兩個一起做，這是很麻煩的一件事。你已經生為女人或男人，你要改變斷除它是非常困難的。事實上菩薩已經沒有這些習氣，所以祂是沒有男女相的。如果硬要講什麼性別，祂就是中性。你不能說觀世音菩薩是女的，蓮花童子是男的，祂所以現出這種好像女相或男相，也是為了要度眾生，才因緣化現出來的。斷了煩惱習氣的人，是絕對無相的，所以講如佛煩惱習也是不真實的。

　　「如盲者見色」，好像瞎子說他看到顏色一樣，也都是假的。「如入滅盡定出入息」，我們常常看到經典裡面講滅盡定是一種很深很深的禪定的境界。滅什麼盡？就是斷了祂的呼吸，祂已經禪定到沒有出入息，祂一入了滅盡定就會一直定在那裡，不會出來。佛經裡佛陀都是教人家不要入滅盡定，停留在滅盡定的境界，就沒有作為了。所以這裡說入了滅盡定的人，還有出入息，這也是假的現象，是不可能的。「如空中鳥跡」，我們知道在空中你看到很多鳥在飛，但是你有沒有看到過鳥在空中飛過的地方會留有痕跡？是不可能的，所以說空中有鳥的足跡是不成立，是假的。「如石女兒」，我們把不會生孩子的女人叫石女。好像石女生了一個兒子，這也是不可能的。「如化人煩惱」，化人，就是變化出來的假人。祂說變出來這種虛幻的人會生煩惱也是不可能的。就好像現下人會製造的機器人，機器人是沒有煩惱的，除非你的電腦特別裝一個煩惱的程式進去，它才會說我好煩惱。所以說如化人會煩惱也是假的。「如夢所見」好像你夢中所看到的景象，醒過來時什麼都沒有一樣。所以祂的意思就是這樣，夢中所見僅存在於夢中，醒過來之後是沒有的。「如滅度者受身」好像已經得度的人，祂已經滅掉了生死的煩惱，現在祂又來入胎生出煩惱，這是不對的，也是不成立的假的道理。「如無煙之火」，好像講有一個火沒有煙。起火了但沒有煙，這也是不可能，無煙的火是不可能存在的。祂說菩薩看眾生就是這樣看的。「菩薩觀眾生為若此。」菩薩看眾生沒有什麼，都是假的，不實在的，虛幻的。

　　維摩詰居士講了這麼多的菩薩如何觀眾生，祂就是要告訴你，眾生是不真實的，都是假的。你能夠這樣子想，就不落入執著，較能夠隨遇而安，能夠隨緣過一生，而不會那麼煩惱痛苦，這真是千古的良方。嗡嘛呢唄咪吽。

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