所謂「考驗」，就是「考」字旁邊加一個「火」，你被烤是會很痛很苦的。但是真正解脫的人，什麼考都沒有了，不會發生障礙與苦惱，現在的人在修行，因為還在修，還未達到不可思議的解脫，所以還會承受到考驗的痛苦與苦惱。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之二十六（繁花似錦）

不可思議解脫菩薩

<蓮慈金剛上師2002年12月26日《維摩詰所說經》第八十九講講經開示>

各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安！

　　我們今天繼續講《維摩詰經》「不思議品」72頁，維摩詰對著這些菩薩和阿羅漢講「大菩薩解脫的神力」，當祂們證悟不可思議的解脫法門之後的非凡神力。

　　「是時大迦葉。聞說菩薩不可思議解脫法門。歎未曾有。」這個佛的最大弟子，大迦葉尊者也在現場，前頭維摩詰是對舍利弗講，而大迦葉一直在旁邊默默地聽。大迦葉尊者是以頭陀行第一，意思是祂持戒的，所以，祂一直都不搭腔。現在祂終於忍不住講，忍不住讚嘆，從來沒有聽過這樣子神妙菩薩的解脫法門。

　　「謂舍利弗。譬如有人。於盲者前現眾色像。非彼所見。一切聲聞。聞是不可思議解脫門法。不能解了。為若此也。」祂對舍利弗講，聽到這裡，令我有很大的感想。譬如說，有一個人他站在看不見的瞎人面前，即使這個色像再美妙、再好，瞎子一點都看不見，他看到的都是一樣的黑暗。同樣的，修聲聞乘的小乘人，他們聽到了維摩詰居士所講的不可思議的解脫大法門，他也像瞎子一樣，什麼都聽不到，什麼都看不到。

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　　「智者聞是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。」如果是一個有大智慧的人來聽聞這些道理，哪一個人不馬上發出無上的正等正覺的菩提心呢？「我等何為永絕其根。」而我們這些聲聞的人，為什麼反而永遠斷絕了佛根呢？

　　「此於大乘。已如敗種。」對於這大乘的法門，我們好像是凋芽敗種，再也長不出這種智慧出來，就是凋掉的芽，敗壞的種子，它沒有辦法吸收佛性。

　　「一切聲聞。聞是不可思議解脫法門。皆應號泣。聲震三千大千世界。」所有的聲聞乘人、小乘人，聽到這個法門，都應該哭天泣地，號泣，這個聲音之大，應該震到三千大千世界，就是應該要大大的痛哭流涕，懊悔不已，悲歎自己的種子這麼的破敗。這就是祂對於自己所修的徹底懺悔，有智慧的人聽了，都能夠開悟。我們這些聲聞人，就好像盲人一樣，從來都沒有看到這種法門，而且也從來不能理解這麼甚深的解脫法，哎呀！真是應該要捶胸頓足，大哭不已。

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　　「一切菩薩。應大欣慶。頂受此法。」一切菩薩，祂們如果聽到維摩詰這個解脫法門，應該歡喜雀躍，大大的慶祝，心喜若狂，頂禮領受這個大法。大迦葉聽到維摩詰這一篇以後，自嘆不如，所以，祂能夠講出這些話來，而不會強詞奪理去強辯，辯說我們這個比較好，你那個不好。一般來說，修出的法門有差別，他們不止不能接受他人的法，而且他會去用種種的意見去毀謗，去辯駁。但是維摩詰度生的力量很大，所以祂一講出來，連佛陀的大弟子，大根器的阿羅漢行者，都自嘆不如。「一切菩薩。應大欣慶。頂受此法。」也就是說，還在精進的菩薩，還未到地頭的菩薩，能夠聽到這樣子大解脫菩薩的法門，祂們應該非常的高興，自然是如此。而連聲聞乘他們也是應該要懊悔不已，從此他們就會捨棄他們的小乘的執著，而能夠皈依大乘佛法的法門當中，能夠把祂們的佛根再重新發芽起來。

　　因為「永絕其根」，這個根就是成佛的根。小乘是不能成佛，所以祂就是斷了他的根。千古以來，所有小乘的行者，只是自身解脫以後，就不再繼續的追求更高的境界。如果他們能夠聽到像維摩詰所說的大乘法，早早的領悟自己事實上還未到最高的境界，他們才不會斷掉他成佛的根，要不然他們是沒有辦法成佛。

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　　「若有菩薩信解不可思議解脫法門者。一切魔眾無知之何。」如果有行大乘道的菩薩，相信而且能夠理解這個法門，所有法界的魔眾，就是所有的魔，你拿祂沒有辦法，因為這是徹底的解脫的法，你一但能夠悟到這個徹底解脫的方法，再也沒有魔事。你真正的最大解脫，是超越魔事，沒有魔可以再來干擾你。

　　現在的人在修行，考驗很多，這是老生常談，那是因為我們還在修，還未達到不可思議的解脫，還沒有到最大的解脫。所以我們還會受到干擾，還會受到考驗，你還會承受到考驗的痛苦與苦惱。

　　所謂「考驗」，就是「考」字旁邊加一個「火」，你被烤是會很痛的，會很苦的，痛不欲生。但是你真正解脫的人，什麼考都沒有了，他不會痛苦，他也不會煩惱。既然任何一件事情，順緣逆緣，對他來說都不會發生不舒服的作用，不會發生障礙與苦惱，那當然就沒有魔事。順緣也是魔事，逆緣也是魔事，統統都是魔事。而一般的世俗凡夫，當然是要斷除逆緣，他要選擇順緣。但是真正徹悟的人，所謂順緣逆緣，統統都是魔事，還是在魔事的範圍，你要能夠徹底的超越這些。沒有順，也沒有逆，什麼都沒有，那這樣你才不會煩惱。

　　你追求順緣，你光是求順緣心，就是煩惱心。萬事順緣不來，你不是煩惱得要死？你就活不下去。如果你整天在順緣當中，我們的順緣與天眾的順緣比起來，還是小。什麼叫作順緣？你現在在佛堂很安心、很平安，比起外頭的流浪漢，你已經是順緣很多。但是事實上，你也不見得認為這個就是順緣。所以說，這一切都是非正見，這個緣都是虛幻的，凡是虛幻的，你也是求魔事，一定有干擾的，一定有煩惱的。

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　　你看現在商場如戰場，有的人的事業王國，一路以來，都是扶搖直上。但是他們是很痛苦，他們甚至不能睡覺，每天都要開會，要研究另一種商業上的新機密。而且，他一定是要排除異己，不要讓外面的人或者是其他的人，隨便聽到他們的秘密會議。因為他們是花了很多的苦心去研究出來，隨便給人家聽去，他們還未做出來，人家外面路邊攤已經在大減價，尤其像東南亞最會copy，已經做了一大堆，然後等他的正牌出來，沒有人要了。是不是？所以，這個都是苦惱，這個緣都是在無常當中，無常當中就是在魔事裡頭。所以，順緣逆緣都脫不了無常，它就是虛幻的，它終究是沒有的。所以，菩薩一定要證解到最徹底的，你想像不出來的解脫，這樣的時候，根本這個魔就沒辦法。

　　你拿一個東西給大解脫的菩薩，你說：「菩薩，您一定要先加持我，我這裡有黃金幾噸，要供養你呀！」你看菩薩會不會答應呢？對菩薩來說，這一些都沒有用。你說：「菩薩，您不給我好看，我就不給你好看。」你不給我面子，我也不給你面子，我一定要拆掉你的牛皮，這個菩薩是不靈的，他這樣威脅菩薩。對菩薩來說，祂也沒事的。你威脅、用惡劣的手段迫害，對祂沒有作用，你用大利益來賄賂，對祂也沒有作用。為什麼？因為你做的這些事情，都是魔在做的事情，菩薩如果接受你的威脅，與接受你財利的引誘，祂就不叫解脫，祂根本就沒有解脫，因為祂還會有煩惱，祂怕你的威脅。所以，真正解脫的人，沒有什麼煩惱。好的壞的高的低的，什麼佛魔，對祂來說，都沒有。

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　　今天菩薩在那裡禪定，那些還在修行的人就說：「菩薩！菩薩！快點快點呀！我們外面有不善的人來了，你快點帶我們跑！」菩薩笑一笑，對祂來說，沒有這些東西，都沒有什麼壞、什麼好，哪有這些。所以，證到不思議解脫的人，像佛陀，祂就說，當年對祂破壞最大的親戚?酖?酖提婆達多，一直要祂的命。祂看到他來，祂頂多就是繞道走。但是，祂也沒有懷恨他，祂反而給他授記成佛，授記他，多生多劫以後，他必然成佛。

　　佛陀對破壞祂的惡毒人，祂這樣授記。那你就知道，對於解脫的人，對於神聖的大解脫，這些煩惱、恐怖，這些分別見、偏激見，不存在，對祂來說是零，根本就沒有這回事。

　　師尊也是這樣子，師尊現在解脫得也很徹底，祂現在看到祂的弟子，批判祂、傷害祂，祂也是講，授記他們將來成佛。這個是同樣的，解脫的人才講得出這種話，絕對沒有第二種看法。在祂眼中，他也不是魔，他將來還是一樣是佛。所以說，你叫祂去報仇，去反抗，祂哪裡會做這種事情？祂不會去做這種事情，因為在祂眼中，這沒事，不止是小事，它是沒事，還是沒事，不管什麼事，都是沒事，這才叫作沒有魔眾，沒有魔事。沒事呀！哪有什麼事，這個就要大家去慢慢的去想，你一天想不出來，你就一天沒有解脫。真的，你有事你一天不能解脫，你一定是要碰到什麼都沒事沒事，你才能夠不會受到魔的干擾，你才不會煩惱再生。所以，這是很大的哲學，很大的智慧。

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　　而最根本的方法，祂說，不思議大解脫的法，就是完全去除小我的執著，去除長短的執著，你認為有的東西是應該永遠存在，你認為有的東西是不應該存在，你有這種短見與長見，這都不是解脫。你還要徹底的明白，這個法執要去除，無法、空。你要統統從這一路的理論、智慧上去解脫。到最後，你統統一件一件都解了，你的眼所見，是玲瓏白霧，根本就是看不完的東西，你每樣見到的，你都能夠解脫，這個眼見才會消除。還有耳朵聽的，每一聲，對你說都可以解脫，不會產生障礙。舌頭、身體、鼻子、受、百味，還有你的意念，心理頭的意識，你的淺六識、深意識、更深意識，到第八識，你都要能夠清除它，你才叫作徹底解脫，如果還不清淨是不解脫的。

　　所以，我們講這些大神通力，魔也有神通，大魔也有大神通，小魔小神通，小菩薩小神通，大菩薩大神通，佛的神通廣大。菩薩與魔，佛與魔，都有神通力，這分別就在什麼？魔沒有解脫，就是祂的八識田，沒有清淨，它還是很執著，這執著還在，沒有徹底的漏盡業的污染，所以它才叫作魔事，它會干擾的。我執、法執，真正撤底解脫是這些都是空的。事相、人相、我相、眾生相、受者相，完全能夠空掉。視之如空，看它都是空的，這樣子才有辦法證到真正的解脫。

　　「大迦葉說此語時。三萬兩千天子。皆發阿褥多羅三藐三菩提心。」聽到大迦葉尊者徹底讚嘆的話，三萬兩千天子的天眾，統統馬上當下開悟，發出祂們的大菩提心，智慧提升，心光發露，馬上得到覺悟。

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　　「爾時維摩詰語大迦葉。」再下來，維摩詰祂還有話講，因為祂也是在講魔，祂說：「仁者。十方無量阿僧祗世界中作魔王者。多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故。教化眾生。現作魔王。」維摩詰祂不是普通的小菩薩，祂是大菩薩，祂是等覺佛的智慧，所以，祂的看法不同，祂講出來的話，都是很驚人的話。

　　所以，祂講的都是對症下藥，開他們智慧的話，祂說：「無量阿僧祗世界」這麼多的世界，三千大千世界當中，有很多魔王，事實上祂們是修為很深的，已經達到不可思議的解脫菩薩，其實祂們中很多，祂不是說全部，祂說很多是已經證悟到解脫的菩薩。但是，這個菩薩為了要度化眾生，祂用祂的方便力，變化成魔王。

　　「又迦葉。十方無量菩薩。或有人從乞手足耳鼻。頭目髓腦。血肉皮骨。聚落城邑。妻子奴婢。象馬車乘。金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。真珠珂貝。衣服飲食。如此乞者。多是住不可思議解脫菩薩。」魔也可以是這些解脫的菩薩變的，祂要來考驗眾生。有些化身的十方無量菩薩。就是說，有很多在修行的人，修行到祂已經達到進入菩薩果位，但這些菩薩也是有考驗，祂也常常碰到有人來跟祂乞討，討什麼？討祂的手，討祂的腳，討祂的耳、鼻子、頭呀！腦呀！骨呀！血呀！皮呀！還有祂擁有的聚落，祂的村莊，祂擁有的財寶，祂擁有的妻子奴婢，祂的金銀財寶，祂珍奇、珍貴的東西。祂說，事實上祂們是已經住在不可思議解脫力的菩薩，祂是用方便力來試探祂，令其堅固，令祂們能夠道心堅固，證悟更加堅固。

　　每一個朝代，修行人都是會有這種考驗出來，他每次都是想：「哎呀！我今天心情都修到這麼開朗，這個心內都沒有波浪，好像湖面一樣，我已經修成了，沒有什麼事令我捨不得，我一切都看開。」他這一想的時候，就有人來敲門，一出去看，哎呀！一個頭破血流受傷的人在門口向他乞討，他說他的手斷了，他需要有人給他義肢，他眼睛瞎了，要有人給他義眼。像現在還有說，這個腎臟壞了，我需要有人來給我捐腎。有些人需要腳筋、腳骨，他才能夠走路。很多眾生他就是會來試驗你。這個修行人本來認為自己什麼都不在乎，什麼都可以拋棄，肉體是假，佛陀講肉身是壞，肉身根本是沒有用。但是真的有人要你割下來的時候，你做不做呢？這個考試就是這樣，他說，只要讓他堅固他的信念，他是不是真的在失去肉體的時候，他對於這個智慧，是否能夠堅強？還能夠這樣相信呢？如果不能的時候，還要修呀！表示他還沒有堅固。這個就不是真正證悟的人。所以沒有考試是不行的。你要能夠捨，光是捨你的財寶都不容易，你講到身體捨掉，你要變終身殘廢這麼痛苦，其貌不揚，我看這一關是很難過的。其他的東西也是如此，你說你能夠捨，但是人家如果要將你所有的財產都挖去，讓你當乞丐，交換位置那怎麼樣呢？乞丐住到你家，然後你換到乞丐的家去，這樣讓他享受，你願不願意呢？這個都是很大的考驗，這個不知道有多少人可以過關？

　　「所以者何。」祂說為什麼是這樣，他說，「住不可思議解脫菩薩。有威德力。所以逼迫。示諸眾生。如是難事。」祂說就是因為祂已經證悟到堅固的解脫地，所以，祂也產生很大的威德與力量，祂可以去逼迫人家，祂有辦法逼迫他人，祂有這樣子的膽識與智慧去逼迫，然後示現給眾生看，讓他知難而退，知道事情是很難，不是嘴巴講那麼容易，祂一定是有這種威德力。

　　譬如說：師尊有很多的力量，那這些弟子每一個都想：師尊這樣，看起來很輕鬆，祂每天好像都沒有做什麼事情，祂就可以度了四百萬弟子。然後，這些弟子小菩薩修修修修，修到有一個程度，他就覺得師尊的道理都給我們吸收了，祂一生的心血統統給我們挖來了，接下來輪到我了！認為我一定可以轉這個法輪，說不定可以超過師父，師尊那麼輕鬆，我的智慧這麼高，然後我又知道祂所有的智慧，加上我本來的智慧，我應該可以更好。然後，師尊這一下子就說，OK，沒有問題，你們來呀！我走人呀！祂就走了。祂讓弟子去試試看，這就是祂不可思議的解脫，祂才有這種威德力讓你來。祂沒有解脫，哪有這種魄力讓你來。

　　其他的大師也沒有這樣，你看看佛教頂尖的人，有沒有這樣子，讓祂的小徒弟來？每一個人都覺得說，你們還不行呀！慢慢來呀！沒有證悟的人，他是不會這樣的。所以，到目前為止，沒有宗派的領導者是這樣子的，師尊是唯一的一個。

　　這種解脫的菩薩是不可思議，你不能用常理，不能用你有限的智慧去理解祂。祂會現出魔相，你做夢都想不到，這種考驗的力量事實上都是一種助緣，而且你修行更高，你修得愈好，祂的來頭就愈大。

　　我每次覺得修到好像馬馬虎虎，馬上有考試來，不止是白天，晚上都有考試。所以說，我們一定要經過這種種的考驗，經過以後，你就知道行不行。但是，你通過以後，並不是表示你永遠好，永遠都無災無難，接下來還有更大的考驗出來。考試對修行的人來講，是很正常，一定有的，沒有考試，就叫作反常。

　　你能夠過關，但是你也不能夠得意，因為你知道只要你仍在世間一天，你就要接受世間的考試，直到考到你眼睛閉起來那一天，你還是要考的。師尊現在也是，只要祂還在，仍是有人要找祂麻煩，不會斷的，因為佛與魔，本來就是一起的，永遠連在一起。

　　所以說佛魔，哪一天才會沒有呢？祂永遠都存在，你就要用你的智慧，把自己本身解脫，你不能說，我已經修到最大的力量，然後我可以像佛，天下第一號大魔，這種想法是錯的，因為你還要去想佛、魔，表示你還未有解脫。所以，你一定要把你自己的智慧搞清楚。到最後，表面上還是有魔存在，但是，對你來說，已經沒有了，祂不發生作用，這才叫作解脫。大菩薩一定是跟眾生混在一起，然後想辦法用祂威德的力量，反面去避，正面去開導，用種種的方便法，同時利行、友愛、布施種種的方法去接近他、去度化他。

　　接下祂講：「凡夫下劣。無有力勢。不能如是逼迫菩薩。」祂說，只有解脫的大菩薩才有力量去逼迫他人，而祂自己不會掉下去，因為你去做壞事，你如果不是解脫的人，你去做壞事，將來就是要掉到三惡道去。祂說，凡夫因為很低下，他身也衰落，智慧低下。所以，他根本沒有力量，他不能發出力量去逼迫他人，他人都不理他，你講什麼，人家都不怕，沒有辦法逼迫，逼迫不成，反而被人家打死。

　　「譬如龍象蹴踏。非驢所堪。」好像說，你教龍與象能夠蹴踏任何牠想踏的東西，但是，驢子不能做到這種事情，象與驢就不同。意思是說，大菩薩就像龍與象，凡夫就像驢子，兩個人是不能相比的，驢子不能承受這種力量。所以，祂用種種的比喻告訴你，這個不思議解脫菩薩的智慧方便的法門，是有真的神通力，祂也有反面的神通力，現出來可以是大善的，也可以是大惡的，但是，背後祂們都是不思議解脫的菩薩。所以，修行人的智慧就是要無止境的去悟，然後能夠圓融，最後能夠同樣達到這個大解脫。嗡嘛呢唄咪吽。

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