菩薩以方便慧度生

<蓮慈金剛上師2002年8月22日《維摩詰所說經》第七十講講經開示>

　各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安！

　　我們上一堂談「文殊師利問疾品」，談到有病的菩薩，維摩詰居士發表了一篇很獨到的見解，祂提到了菩薩對於病業，如何能夠解，如何能夠縛。就是在度眾生的時候，怎樣解脫而不被束縛。所以在《維摩詰經》第61頁，祂講的就是「方便」。

　　講到方便，我們知道祂講的是一種「因緣方便」。祂認為菩薩度眾生要有智慧，而不是一味地方便去度眾生；如果你沒有智慧，就會受到束縛。祂底下提到了「無方便慧縛」。「何謂無方便慧縛。諸菩薩以愛見心莊嚴佛土。成就眾生。於空無相無作法中。而自調伏。是名無方便慧縛。」菩薩如果沒有方便的智慧，祂就會以愛見心來莊嚴佛土，也就是說祂度眾生時才可能有這個佛土；不度眾生，祂絕對不能成就佛土。

　　小乘就沒有佛土，因為他不度眾生；所以行「利他」行的菩薩，祂必然會成就一方佛土。這個佛土如果是以愛見心的話，那就是有束縛的。祂這個方便的方法當中沒有智慧，所以它會受到無方便慧的束縛。

　　我們要補充一下「愛」跟「見」。仔細地分，「見」就是眾生執著「見的迷惑」，也就是一般講的「見惑」；眼睛所看，會產生迷惑；如果你能夠見而不惑，你就會證得初果，是登地的。你要進一步破除「愛」這一關。這個「愛」講的就是三界之愛，對於欲界、色界、無色界的執著，對它的迷惑，這就是「愛惑」。一定要從你的思想下手，去除「思惑」；破除「思惑」，才能夠證得更高的果地。菩薩已經有一些修行很深厚的基礎，如果祂還有「愛見心」，還有「見惑」或「思惑」的話，那祂就有障礙了，還是有束縛的。如果能夠破除三界之愛，那就會登到更高的二果、三果、四果去了，這全要看你的功夫如何。阿羅漢已經去掉了「見惑」和「思惑」，所以阿羅漢的成就是很高的，這是祂自身的成就。

　　菩薩也要去除「愛見心」，因為祂要度眾生，所以祂會讓祂的佛土非常的莊嚴。如果還有這個「愛見心」，表示還是有業的，並沒有修得很清淨，所以還是會受到束縛。祂講「於空無相無作法中。而自調伏。是名無方便慧縛。」祂專門修這個「空相、無相、無作」的這種「空」的法門，在度生行道中，同時把自己的內心都調伏得定於「空」、「無相」、「無作」，這就是一種三三昧的成像。

　　「何謂有方便慧解。謂不以愛見心莊嚴佛土。成就眾生。於空無相無作法中。以自調伏而不疲厭。」相反的，能夠不以愛見心莊嚴佛土成就眾生，就叫作有方便慧解的菩薩，你能夠解脫；你在這個「空」、「無相」、「無作」法這個三三昧的法門當中，自己安住調伏而不疲厭；不疲厭就是，你不討厭度眾生的事情。雖然你已經安住在涅槃當中了，很安靜的。而你仍然來往於三界生死當中去度眾生，一點都不會疲勞跟厭倦，祂懂得了這個方便智慧，而且在任何的三界當中都能夠解脫，這是維摩詰居士推崇的真正的一個菩薩境界；解脫的菩薩是能夠這樣子的。

　　還有一個，「何謂無慧方便縛。」謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱。而殖眾德本。是名無慧方便縛。」就是菩薩祂是懂得要度眾生的，懂得要做功德，同時知道要修法身，但是祂在貪、瞋、癡、邪見這些煩惱當中，還沒有辦法解脫，還是受到這些煩惱的束縛，所以祂是沒有智慧的。你一定要離開煩惱行菩薩行。「殖眾德本」就是行菩薩行來增長自己成佛的根本；修出這個成佛的資糧，「法、報、應」三身直至功德圓滿具足。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之七（追著屋頂的陽光）

　　「何謂有慧方便講。謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱。而殖眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名有慧方便解。」祂說斷除了五毒煩惱的菩薩，祂還能迴向廣大菩提心直至成正等正覺。那麼祂就是有智慧的、方便的、解脫的菩薩。如果你還有迷惑，還是落入了「有」跟「無」的兩邊，不能立於方便的中道，不懂得去除煩惱，不能以無生的法門來度眾生，那麼你還是在束縛當中，這就是維摩詰居士的意思。

　　接下來祂說：「文殊師利、彼有疾菩薩應如是觀諸法」；有病的菩薩，祂應該要用這樣子的觀念來看這一切的法；「又復觀身無常。苦。空。非我。是名為慧。」祂這裡是在強調什麼是真正的慧。祂說你要觀身，所謂「身」就是你的「受身」，就是因為有業報而生這個身體出來，就叫「受身」。你要觀這個身體是無常，是苦的，是空的，非我所有的，是暫時的。無常就是說這個「受報之身」是一種短暫的因緣的化身。這個因緣是無常的，可以變化有，也可以變化沒有，非常的不可靠。

　　因為這個身體是無常，它就是痛苦的根源；最糟糕的是這身體非你所有，它什麼都不是。它沒有性；如果它有性，你可以對它說，我要年輕，它就可以年輕；我要健康，它就可以健康，它受你主宰。問題是它是無性，只是暫時存在的一種假象，它受時間跟空間的控制，完全不會受你控制，所以它是空的。無性就是空，它本身沒有生滅，認清這一點，就是有智慧啦！菩薩的智慧就是這樣出來的！智慧一出來，一切就會洞然，事情發生的時候，能夠如山不動，看開了！看開了，你不會痛苦，不會被這些東西束縛，雖然身體有疾病，「雖身有疾。常在生死饒益一切。而不厭倦。是名方便。」祂有了這個智慧，就能夠忍受一切疾病之苦，因為身體本身就是「空」、「非我」。所以疾病也是空的。身體有病，祂還能夠在這個生死當中，利益眾生而不會厭倦，就叫作菩薩的「方便慧」、「行方便」。

　　再來，菩薩進一步要如何：「又復觀身。身不離病。病不離身。是病是身。非新非故。是名為慧。」更進一步的智慧又要出來了，既然知道身體是空，因為它無常，必然會生病，只要有身體，必然有苦的。如此一來，這個身體離不開病，病也不會離開這個身體，身跟病是如影隨形的。這個就是菩薩對於病的正念。

　　身不會離開病，病也不會離開身，身跟病永遠合在一起的。「非新非故。是名為慧。」病跟身體不是剛剛生出來的，也不是過去的，是無性的，都是一種因緣假合而已。菩薩要看破，根本無生，病也無生，統統都是空的，不生不滅，是抓不住的，非實體的。這樣的觀念才是菩薩的智慧。

　　底下祂講，「設身有疾。而不永滅。是名方便。」如果你身體有疾病出現，你不要恨這個疾病，跟這個疾病勢不兩立，一定要永遠的滅掉這個疾病。

　　祂說，你沒有這種想法，才叫作菩薩的方便。深一層的意思就是說你不要那麼執著，不要恨身體有病，要永遠地去斷滅這個病，你要能夠看破一點，看開一點。菩薩的智慧是更深的，祂說，菩薩的身體有病，不要想永遠滅掉疾病，因為滅病一定滅身的嘛！菩薩是修行人，祂一滅掉這個身體而不讓它生病的時候，祂就是進入法身的涅槃；你只要有這個受身應化身肉體，你必然會生病的，滅掉這個患病的身體，不要它，就取了法身不生不滅的涅槃。祂說「不取涅槃」、「不永滅」，這個才叫作菩薩的方便。

　　因為菩薩不取涅槃，不滅掉這個身體，祂才能夠藉祂這個肉身來方便度眾生。菩薩如果沒有像我們這樣的身體，你哪裡看得到啊？是不是？所以菩薩一定要藉由祂的肉身示現這個不好的身體，然後跟著眾生在生死當中，藉這個肉身來方便度眾生，所以菩薩一定會有病的。

　　維摩詰居士病得該不該呢？很應該的。釋迦牟尼佛也有病，祂動不動就偏頭痛的。祂也有腸胃病，在這本經前頭就是佛陀病了，阿難尊者化緣牛奶給釋迦牟尼佛喝。真的，連佛都有病的，那菩薩也會有病，只要有這個肉身，它一定是無常的。在這裡，維摩詰居士就解釋，菩薩對於身體要有這樣的觀念，有這樣的智慧，由這個產生正念，然後運用正念方便度眾生，這才是有智慧的菩薩道。嗡嘛呢唄咪吽。

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