人都脫不了生病之苦，維摩詰居士說，眾生的病是由於俗世的惡業所造成的惡果。要把病看成是「空」，認知身體非實有，「沒有生病的人」，「也沒有病這回事」，調伏病業的苦惱，不為生病所束縛，這是佛法的治本之道。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之五（送你萬聖節禮物） 

以無所得斷攀緣

<蓮慈金剛上師2002年8月8日《維摩詰所說經》第六十八講講經開示>

今天我們繼續講《維摩詰所說經》第59頁「文殊師利問疾品第五」。「但除其病。而不除法。為斷病本而教導之。何謂病本。謂有攀緣。從有攀緣。則為病本。何所攀緣。謂之三界。云何斷攀緣。以無所得。若無所得。則無攀緣。何謂無所得。謂離二見。何謂二見。謂內見外見。是無所得。文殊師利。是為有疾菩薩調伏其心。為斷老病死苦。是菩薩菩提。若不如是。已所修治。為無慧利。譬如勝怨。乃可為勇。如是兼除老病死者。菩薩之謂也。彼有疾菩薩。應復作是念。如我此病。非真非有。眾生病亦非真非有。作是觀時。於諸眾生。若起愛見大悲。即應捨離。所以者何。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者。則於生死有疲厭心。若能離此。無有疲厭。在在所生。不為愛見之所覆也。」藉由文殊師利菩薩問病的因緣與維摩詰對話，開導眾生對於病的看法，啟發眾生的智慧，也就是正念。

　　人都脫不了生病之苦，這是八苦之一，維摩詰居士就告訴眾生，病是由何而來。維摩詰居士說，眾生的病是由於俗世的惡業所造成的惡果。眾生既然會生病，要以怎樣的心態去對治呢？就是你要把這個病看成是「空」，有病是「空」，無病也是「空」。認知身體非實有，所以身體有病，事實上是「沒有生病的人」，「也沒有病這回事」。就是用「空」的方法，把自己身體的「病」化掉，調伏病業的苦惱，不為生病所束縛，這是佛法的治本之道。

　　所以，佛法的妙用完全是在轉化眾生的觀念。人因為有「生、老、病、死、苦、求不得苦、愛別離苦、五陰盛苦」這八苦圍繞，一生在作障。所以，維摩詰要你面對一切苦的時候，都能夠用「空」的方法來轉化，去除苦的束縛及煩惱。你要去除這個病的根本，就是要以無所得的心，斷除攀緣，斷除一切的妄念。有所得是妄，無所得也是妄。所以，你不要去妄想得失。

　　要斷離「內見、外見」二見，「內見」也就是內在看到的自己，跟「外見」你對外看到的眾生諸相，也就是「我相」、「眾生相」、「壽者相」、「人相」，要完全斷除這四相，才能夠真正達到沒有攀緣，無所得這種解脫自在的境界。

　　所以，這個就是有病的菩薩，祂用這樣子的方法去調伏自己的心。

　　本來我很少生病，偶而小病根本都不會苦。這兩天無常降臨，身體不能像平常一樣地行、住、坐、臥。但是我發覺病苦來的時候，雖然肉體是會痛苦，但是用佛理轉化，不會障礙到我們的心，不會讓我們失去平衡。而這個痛苦本身，雖然它是存在的，但是它有時候也會消失的，這就是一種去除病痛的方法。

　　本來，沒有修法的時候，不管怎麼樣都很痛苦的。但是像剛剛我們在修法，從頭到尾我都覺得很舒服。在觀想虛空藏菩薩放光的時候，這個光很強、很光亮，加持到身上非常清涼，身體有病痛的地方，好像擦薄荷一樣，舒爽得不得了，真的是很奇妙的事，生病還會增加功力。不生病時，老是不能進步、不能突破，障礙永遠存在。這一生病，要很認真去對治病，這一來，唸經書特別心有戚戚焉，它講的是我需要的，就會看得很仔細，會領悟得很深刻；然後修法用的勁又是平常的兩倍。由於這個病的因緣，你可以消除宿世的業障。如果你的病業不發作，你不會去對治它，你一生帶著這個業，下一生你也帶這個業，它不會清淨的。所以病業發作的時候，你想辦法去對治，你的債就還了，你所揹的業障就去除了。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之五（送你萬聖節禮物） 

　　所以，我生病的時候，心裡反而很開心，我的想法是，這一病，我一定會更好。事實上，我到現在才領悟到這個智慧，你有佛法，生病正是消業障的時候。你有這個智慧，而且有修行的方法，你心態上就已經戰勝疾病一半了。所以，你就不會在生病期間過度煩惱，而還可以做你平常該做的事，與病合一，甚至把這個病忘掉。然後這個生病的時間會縮短。本來你應該病一、兩個月的，你一轉念以後，不知道什麼時候病就忽然好了。

　　當你正在受苦的時候，你也要想不痛。為什麼？因為這個痛是假的。為什麼它是假的呢？佛教告訴你「肉身是幻」、「肉身是假」，所以由肉身產生出來的痛，也是幻覺。當你知道這個「幻」以後，痛苦就真的會減輕。心是六識之王，只要你說服你的心，就不會被六識這些賊人打敗的。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意識這六個賊人，完全會被心主宰的；當六賊被心主宰的時候，痛苦就消失了。

　　所以要治病，最基本你要治心，調你的心，心就是一個治本的主宰。有生病的菩薩「為斷老病死苦」，祂要斷除「老的苦」、「病的苦」、「死的苦」；這個是菩薩的智慧，「是菩薩菩提」，就是菩薩的智慧波羅蜜，祂一定要這樣想去調伏。「若不如是。已所修治。為無慧利。」如果一個菩薩不這樣去用智慧，去轉祂的意念，去斷除祂的「老、病、死」之苦，祂雖然已經修那麼久了，修到很高了，祂所修到的功德也是空有其利，而沒有智慧。就是說菩薩的修行功夫，表現出來雖然修得很高，但祂是無犀利的慧，沒有真正的智慧。所以你要照維摩詰大士跟文殊師利菩薩講的方法，去省察自己的修行功夫。祂說這樣的無慧無利，「譬如勝怨乃可為勇」，你要降伏怨恨，你要去超越、勝過這個怨，你才叫作真正的勇。你有怨，你不能去降伏它，你就不是真正勇敢的人。表面上好像一切無事，但是事實上你的怨恨存在，你並沒有真正勝過它，所以你不能叫作勇敢的鬥士。

　　菩薩若不用這樣的智慧來調伏祂的心，來治本，祂光有根器犀利，但是祂是沒有智慧的。所以一個菩薩要「如是兼除老病死者」，對於老，你要這樣子想；對於病，你也要這樣子想；對於死，還是要用這樣子的智慧去想，這才叫作真正的菩薩，也不會受病所苦、被老所苦、被死所苦，才叫作真正的無疾，沒有生病、健康的一個菩薩。

　　「彼有疾菩薩。應復作是念。」祂說，有病的菩薩，還要再繼續想下去，祂如何去看待眾生的病。菩薩道是推己及人，利己利他，所以祂現在知道自己怎麼轉病業。接下來，祂也要去看待眾生的病。「如我此病。非真非有。眾生病亦非真非有。」祂說，現在我已經知道，這場病事實上不是真的病，這個病是假的、是幻的，用這樣子來想眾生的病，眾生每一個的病也不是真的有。

　　「作是觀時。於諸眾生。」菩薩在轉眾生病的意念的時候，也有可能落於偏見當中，祂對於眾生「若起愛見大悲。即應捨離。」

　　祂對於眾生，如果有這樣子的想法，祂就應該要斷離，不可以再作這樣子的想法。為什麼呢？你知道菩薩是很有情，菩薩就是覺有情，所以菩薩本身愛心很重的，感情很深厚的。菩薩對於眾生很容易起愛之心，會對眾生起關心，關心就是大悲。祂愛自己也很愛眾生。但是菩薩若太愛眾生而起悲心的話，卻是不好的，應該要斷離。

　　「菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。」一個真正的菩薩，祂已經知道「病」是「空」，「非有」；肉體也是「空」，「非真」、「非有」；「老」也是「空」；「死」也是「空」，「非真」、「非有」。所以，應該把一切愛見斷除，換成「非真」、「非有」，不要落入「愛見」當中。

　　「愛見」也是一種邪見，是六十二見當中的一個見，是因愛去見的，因見產生愛，這是一種邪見。你一落入邪見，必然會有煩惱。所以，「菩薩要斷除客塵煩惱而起大悲。」祂說你要把這個愛見的煩惱，看成是像灰塵一樣的過客，不要去抓它，讓它過去。你要斷除「愛見」的執著，而生起你的大悲心，不是因為你愛他，你才去救他。這個想法就是怨親平等。親人你喜歡，怨敵你當然不愛，但是你也要有大悲心，就是有緣、無緣，都是同體大悲，這才叫「不起愛見」、「大悲」。你要朝這個方向去訓練自己，有一天當你功夫到家，你就做得到；功夫不到，你還是以愛見心來起大悲的，以你自己的喜愛，產生助人和救人的熱情，這就叫作「有疾的菩薩」。你如果還有這種心，你的病還未除，你還要努力去除你的病。

　　所以，當我們忘掉自己而去幫助別人的時候，也是幫助了自己，功力會大增的。你菩提心不發，你一天不進步的。真的，這是我十幾年來一再實驗的結果，當你把自己忘掉，而去幫人家，你的進步是很快的，超過你自己能夠期望的。其實，將來有一天，這個肉體會老化、腐爛、病死了。但你修出來的靈體的光明不會被肉體的細菌污染掉；反而你身上有病，你能夠超越你的病，你就越見光明，你的靈體層次會越高。所以，佛陀講的道理真是千真萬確的，不是空談、不是唱高調，你真的用這樣去轉，你能夠在生命當中一再地超越每一場災難、每一場病苦。

　　「則於生死有疲厭心。」一個菩薩在修菩薩道的時候，祂必然會有生起厭倦的怨恨心的時候。因為祂有感情，是肉體做的，長久這樣子，會厭的，會有疲乏的心。但是這裡教你，你要斷這個疲厭心。「無有疲厭。在在所生。不為愛見之所覆也。」你所碰到的、生出來的一切事情，你不會產生愛見的心，不會被它覆蓋，你一被覆蓋下去，就會產生疲厭心。有人說：「我死了算了，活著沒有意思了。」這個就是「疲厭心」。你說：「唉！都沒有人認識我。累了！不做了。那麼辛苦，我不做了！」這個就是「疲厭心」啊！這個也是「愛見」。

　　但是，菩薩不是這樣的，祂不會讓自己這麼疲厭的，祂如果有這個疲厭心，祂會說：「墮落，輪迴的根本。」所以，菩薩對於病一定要想辦法去除，你有「愛見」去發菩提心，還是有污染的。你沒有辦法解脫的時候，你教眾生，將來你的眾生也會有「愛見」的大悲，他們的大悲心也是有「愛見」的大悲心，也是有貪著的，也是有業的悲心，不是純淨的悲心。所以，維摩詰大士教你修「捨」，你就要修好幾劫了。嗡嘛呢唄咪吽。

  蓮慈上師電子書