云何平等謂我等涅槃等

<蓮慈金剛上師2002年7月20日《維摩詰所說經》第六十六講講經開示>

　各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安。

今天我們要講《維摩詰所說經》的第58頁，文殊師利與維摩詰居士在這一大段裡頭，是在談論病，緣起是維摩詰居士生病，文殊師利來探病，問病的內容就這樣產生出來。

　　病是如何生起？維摩詰居士說，病是由於前世的種種妄想顛倒，讓煩惱生起。病的原因都是因為著我相，因為有我這個觀念，由於四大合成的生起，就認為這個是我了。祂說這個我，其實是假我。身體是一個假相，本身是無我的，沒有我性，所以不應該對身體產生執著。那麼病又是怎麼一回事呢？為什麼還是有生病的現象？這個時候，你就要用法來想它。病也是一種法，生起也是一種法，生起是眾法的合成。地水火風這一切法的因緣暫時集合而成，產生了這一個身體。那麼身體有了不調，這個病的法就生起來了。起為法起，滅為法滅，身體的出現也是一種法的生起，身體的生病，也是一種法的轉變。而生起要滅亡，也是這個法滅了，沒有了。所以說，生起跟病生滅總括而說就是法，法的生起跟法的消滅。知道生病的起因，行者去除了相以後，什麼都沒有了。

　　「又此法者。各不相知。」那種種的法，彼此之間沒有相關，不能說這個法跟那個法彼此有互相的關聯，它本身沒有自性，所以也沒有彼此關聯關係。「起時不言我起。滅時不言我滅。」所以這個法生起的時候，你不能講，是我起來了，法滅的時候，我也滅了。病起的時候，你也不能講，我的病起來了，病消滅了，因為它是互不相知，沒有我，沒有人，也不屬於誰，沒有所屬的。「有疾菩薩。為滅法想。當作是念。」生病的菩薩，為滅法想就是要滅去這個病的煩惱，應該這樣想才對。

　　但是，生病的菩薩用這種法的觀念來想，固然超出了我相的執著，可是還是在法執當中。祂接下來又說，「此法想者。亦是顛倒。顛倒者。即是大患。我應離之。」雖然說要把生病當做一種法來想，但是到最後這樣的想法也是顛倒的，有法的想法，還是在顛倒當中，一旦有顛倒，就是一種大禍害。前頭維摩詰居士知道眾生都是有我的觀念，我生病，一定是我痛，不會講其他什麼人生病，所以祂就暫時用這種法來講。那麼法的性是什麼？法是緣起緣滅，諸法因緣生，諸法因緣滅。它有起跟滅。法無自性，所以彼此之間互不相觸，一點關係也沒有，地水火風彼此也互相沒有關聯的。譬如地存在，是地緣生起，就有肉、骨骼的產生。水存在，唾液生起，人生病的時候有很多痰，水大的這個法就生起了。水大跟地大本身，是沒有關聯的，沒有誰屬於誰，是它自己起來的。彼此沒有自性，不能說是我讓它生起來，我要去除它。它是自己產生，自己滅亡，自己病，自己就好了，不要有法的執著虛幻之想，是這樣子的。

　　維摩詰居士進一步讓你了解病是暫時現出一種生滅的現象，但是到最後，祂說，連這個生滅的法相也要去除，這也是顛倒的，這種想法也要斷掉。祂說，我到底要離開什麼呢？離開顛倒的法想。那是要離開什麼呢？祂說：「離我我所。云何離我我所。」離開我這個觀念，也離開我所有的這一切。如何去想它，如何斷離呢？祂說要：「謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。」什麼叫離二法呢？這二法有內與外之分，祂說不是內法跟外法，因為我們是一個法，外面的一切也是法，我們內在的一切也是法，所以祂說你要斷離這種想法，斷離法相的想法。不要去想這是屬於外頭的，與我無關，這是裡頭的，我一定要想辦法解決。不要有這樣子的意念去分別它。你要讓這個法內外平等，沒有差別，要用平等的智慧去看待二法之相。

　　「云何平等。謂我等涅槃等。」什麼平等，祂說：謂我等，涅槃等。就是說，平等什麼？指內外一切我相跟涅槃，我周圍的一切種種法相。雖然涅槃是超出了這些相，是完全無相、寂靜的境界。但是祂說：其實這些都是一樣的，一切平等，沒有差別。

　　接下來維摩詰居士一步一步講解更高深的智慧。「所以者何。我及涅槃。此二皆空。」即使你已證得涅槃，這個名詞跟境界也是空，涅槃這兩個字也是非執有，我相固然是著相，涅槃也是著相的。如果認為有一個涅槃，有一個我，那麼就會執著於去斷離這個我，而進入涅槃，永遠在涅槃當中。祂說這種想法也只是從有相進去無相，無相本身也是空，涅槃也是空，所以祂全部抹殺。不管你要做什麼，統統都是錯的，意思是說到最後你什麼都不要想就對了。你想有什麼東西，這個東西就是顛倒的。你說有佛可成，因為佛在涅槃，所以我要成佛，祂說這種法想也不對，你想到要成佛，也就著相了。佛本身也是一個相，佛的涅槃境界當然也是一個涅槃相，所以祂叫你不要執著於任何一種境界，任何一個法都不要去執著，不要落入任何一個境界當中。

　　學佛行者都知道，涅槃是最清淨的境界，去除了我相、眾生相、壽者相，就會進入涅槃。而永遠躲在涅槃當中不出來，就進入了小乘的境界。小乘講究有此受，有彼受，有涅槃，有煩惱，有我，有眾生，有污染，有清淨，這些都是一種二分法。所以祂現在要破除這個涅槃相，不要進入其中，不要產生有對比的想法，不要有執著的想法。祂說這個二分法事實上是平等的，你要去除二分法的分別，沒有分別就是煩惱與涅槃一如的境界。

　　尤其是修行人在禪定當中一定要運用到這種最高的境界，在禪定境界當中，就是要這樣一層一層地深入，最後破除法想。藉禪定去解脫，藉禪定來印證佛陀的最高解脫智慧。沒有禪定，就無法品味佛陀講的是什麼。所以說，為什麼不能入禪定？因為還在有相當中，沒辦法真正進入最深的最清淨的徹底的究竟。一切的顛倒妄想在禪定中出現，生滅不已。這是與生俱來的，與生就是從出生它就已經存在了，妄想隨著業一直在這裡，這就是我們的病本。佛陀講，既然這些妄想很難去除，如何修呢？你一定要用種種的辦法去想，否則，一定是屢戰屢敗，永遠都是說，對不起，我輸了。妄念好像是燃燒的火山一樣，越不要想，它偏要想的，身上所有的元素統統跑到腦袋裡，這裡變成一個很大的火山場。只要一想念，所有的軍隊都集中在這裡，越打越厲害，打到最後還是自己失敗。所以師尊佛菩薩常常教導我們，不要理它。不理它的意思是，你要想這些東西都是妄想，理它幹什麼？比如我們每次成群結隊到街上，那些路邊的搗蛋分子就會起哄，對那些搗蛋的人，你不要理他們，越理他們，他們喊得越大聲；越看他們，他們就越興奮，甚至向你衝過來，跟著你的隊伍。他們在喊叫時，雖然會給你帶來煩惱，但是你要想這些是顛倒的，不理他的時候，你會發覺，他們叫了一陣子會沒電的，喉嚨痛了，自己就會停止。記得有一次回台灣，我們居住的旅店，有一隻公雞，從早到晚叫個不停，吵到我們精疲力盡，天亮了，牠還在叫，結果到了第三天牠就叫不出聲音了，我從來沒聽過公雞的叫聲還有沙啞的時候。這就是不理牠的功夫，所以你聽到了要當成沒聽到，看到了也要當成沒看到，你一定要這樣想，就像看電影一樣，電影看完就算了，不要去理會，這樣想的時候就會安分守己，心不會顛倒妄想，雖然不一定會解脫，但是可以得到一顆安靜的心。一個安分守己的人，一定會安心地做自己的工作。即使給你一百個馬桶讓你洗，你也要一個一個給它刷乾淨。修行的人，當你在刷馬桶的時候，如何培養你的情緒？你就把它當成佛菩薩來處理就是了。每一件事情都要如此想，不能想成我好可憐，一個大人物，今天流落到要洗廁所的地步，這時候不可以作我想，也不要有廁所的法想，先用蓮花這個法來代替，擦好了以後就放下這個蓮花的法想。不要想這麼漂亮的蓮花座不能給別人坐，把廁所的門關起來，貼上封條，不讓別人來坐，這樣明天就不用再洗一次了。不是這樣的，擦完了，你還要跑到下一個更舊的蓮花座繼續擦。但是，這樣過了一段時間，你又會想，這種生活是我要的嗎？我倒不如死掉比較痛快，一了百了，就沒有這些痛苦的煩惱。這裡維摩詰居士說，不可以的，你要做平常心想，現在做所受的苦也非你所受，你現在所做的工作也沒有工作這回事，你現在過的日子也沒有什麼日子可以說，那麼你要去更好的地方，也沒有那個地方可以去，所以說，完全是空的。自身也是空，所做的一切也是空，所有呈現在你面前的，全都是空。無論什麼事情，你想到有，就一定要空，我有做了，想成沒有做；我失去了，想成沒有失；我得到了，想成沒有得；我證得了，想成沒有證得；因為你不空，就有煩惱，問題就在這裡。

　　所以我們今天對治煩惱，對治這些妄想，不能用空相來對治它，這些煩惱，永遠無時無刻在生滅當中，干擾著我們，讓我們一天比一天憔悴，一天比一天老，一天比一天累，這就是煩惱讓你變成這樣。人是受時間控制的，時間不等我們，空間限制我們，我們的身體限制我們的活動範圍，如果能轉化煩惱的時候。正像師尊說的境界一樣，不受時間、空間定位。師尊修出空間的限制沒有了，時間的逼迫也沒有了，祂已經超越時空的控制，這就是不生不滅的境界。這麼高超微妙的境界是從什麼修出來的呢？從師尊年輕開始受到的一切障礙、一切苦難，還有四百萬弟子丟給祂的苦惱，眾生丟給祂的業報，祂都要扛起來，結果祂不但不會被壓扁，反而變成充滿虛空的巨人。所以說，學佛修行的人，不要怕挑戰，不要怕扛責任，扛得越多，解脫就越大。行者用佛陀教導的道理去這樣做的時候，無論遇到什麼樣的事情，就都不會有問題。嗡嘛呢唄咪吽。

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