文殊師利菩薩問維摩詰居士，有病的菩薩如何調伏其心。菩薩有病，當然眾生也會有病，眾生健康的時候，身心會很自在，但是當生病無常到來的時候，身體的病苦影響心情，心也就跟著無常。所以文殊師利菩薩代眾生問：有病的菩薩如何調伏其心，讓祂的心能夠安住？

蓮慈金剛上師生活禪手機攝影集之二（果熟也未？） 

病因我執而生

<蓮慈金剛上師2010年2月6日《維摩詰所說經》第六十五講講經開示>

　今天我們補講《維摩詰所說經》，第57頁。這一段講維摩詰居士藉文殊師利菩薩的口，問有病的菩薩如何看待病和調伏病。

　　「文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病。皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故於我不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者。即是大患。我應離之。云何為離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。此二皆空。」

　　文殊師利菩薩問維摩詰居士，有病的菩薩如何調伏其心。菩薩有病，當然眾生也會有病，眾生健康的時候，身心會很自在，但是當生病無常到來的時候，身體的病苦影響心情，心也就跟著無常。所以文殊師利菩薩代眾生問：有病的菩薩如何調伏其心，讓祂的心能夠安住？維摩詰居士言：有病的菩薩應該這樣想，今天我會得到這個病，都是因為前世的顛倒妄想煩惱而產生。意思是這是因果，前世自己亂想亂做，生出很多的煩惱，因為亂想而做了不正確的行為，於是產生惡因，因為這樣顛倒妄想而造出來的果，就是這一世的病。前世種的因，這一世就得了讓你煩惱的病，所謂因果不爽，因果不昧。但是有疾菩薩不只是想病由因果而來，祂更知道佛的勝義諦，事實上是沒有這些法來讓自己受病，病非真實，所受的因果也不具有真實性，沒有生病的人，也沒有受因果業的法。為什麼呢？因為我們的身體是四大假合，由地水火風集合起來。因為有身體，所以我們認為有我。維摩詰居士說，事實上四大是沒有自性，是虛幻不實在的，所以這個假合的身體是不存在的，是沒有我的。

　　 「又此病起。皆由著我。」 既然無我，為什麼會有病呢？是因為認為四大是真有，而著了我的執著之故。認為四大集結起來的這個代表我的身體是實有的，因為著我相，所以病才起來。如果不執著於我，知道病因為著我而起，也就沒有病這回事，病自然不會影響到你。只要去除執著我想、眾生想，就可以打破病的根源，病就不能作障於你。接下來，維摩詰居士又說，去除我想與眾生想之後，剩下的就是法想。認為有病、有假合的身，是一種法執，就會生起法相的。

　　「但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。」眾法合成的身體，這個身體不是我，也不是眾生，是因緣集合而成。法緣起來，不能說是我起來，也不能說是我滅，法起法滅，與你、我、眾生完全沒有關係。所以病起時，與我也不發生關係，就不會受到病的捆綁。因緣成熟，生病的果自然產生，不要把這個果與我連在一起，病自己生自己滅。這樣想的時候，病只是一個因緣，並沒有眾生來承受這個病，這個病的障礙就消除了。

　　「各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。」意思是這些法起起滅滅，互相是沒有關係的。不能說是我起我滅，我、它，彼此不相關係。維摩詰居士說，有病的菩薩雖然已經去除了我想，但是還要去除法想，才能徹底地離幻。「此法想者。亦是顛倒。即是大患。我應離之。」因為還有法的執著，還是不能解脫，所以一定要如此想，這個因緣所生滅的法，還是顛倒，還是一個大的禍患，應該去除。

　　維摩詰居士在這一段經文，藉由菩薩生病，從病中得到解脫，教導眾生不要把四大假合的身體，當成是真實的，也不要把法當成是永遠存在的，這樣想的時候，你的病就不會如自己所想的那麼嚴重。雖然你可能得的是很重的病，但是還是可以把病看開。在醫術發達的現代社會，癌症仍然是不治之症，差不多等於是宣判死刑。當醫生宣告你得了癌症，你當然會害怕，但是你馬上要如此想，這個身體本身不是真實的，是四大的假合，一個法緣生起，你就生出來，現在這個假的病生在假的身體上，都是虛幻的。當你把「我、法」二觀拋掉的時候，你就會很坦然，有沒有都可以，能治當然要救；不能治好，你就把它看開。生命這個法的因緣有起有滅，能夠把生命的起與滅當成是一種顛倒想，沒有起也沒有滅，就可以把生命的時間也消除。你就不會有想把生命的法緣用得久一點的想法，而去除壽者相，就不會有這種執著的顛倒想。

　　我的醫生常常對我說：「你的身體不大好，你應該常常去檢查，否則一下子就會壞掉。」因為我知道身體是假合的道理，所以我說：「不用啦！已經六十幾歲，該走的時候就走吧！」沒有什麼可以永遠的，身體只是一個暫時的現象，生命本身也是一個法，這個法有緣起緣滅，身體和生命，這些都是虛幻的。既然什麼都不實在，我們要來什麼？什麼才是實在的呢？這就是學佛的人要研究的東西。研究通了，你就開悟，就不會被世間的法綁住，不會被世間一切的人相、我相、眾生相、壽者相所障礙煩惱。

　　師尊在「宗喀巴檔案」中有一首偈，「釋迦未出世，說法四九年，盧師未出世，管他誰是誰。」用師尊的偈與維摩詰居士所講的這段話相對比，二者所要表達的含義就會有呼之欲出之感。釋迦未出世，盧師未出世，正是應和了維摩詰居士所講的去除我想。師尊先否定釋迦出世，即去除我想，但有說法四十九年，是因為法界本身有法，所以釋迦有說法，即去除我想之後，有這個法生起。接下來師尊說，管他誰是誰。去除了我相、人相、眾生相、壽者相之後，沒有師尊，哪裡有宗喀巴？都是虛幻的。所以有人問師尊是不是宗喀巴轉世，也是無聊之問。無論是宗喀巴，還是師尊，都是妄想出來的。所以師尊說：管他誰是誰。意思是如果是一個開悟的行者，這些都不用去執著，因為已經看開看破、完全洞徹了宇宙的真理，不會再去執著誰是誰，不會分這是大法王，那是中法王，這是小法王，這些統統都是無謂的煩惱。

　　只有離開人、我、法，離開我與我所擁有的，及一切的法，這樣的想法才是法界的究竟義諦。這個時候病還能拿你怎麼樣呢？病要吃掉你的身體，這個身體也不是你的，雖然還會痛，但是你出離了之後，痛苦就會減少。你能夠把這個觀念想通了，並且把這個智慧在你的身上持住，就不會被生老病死擊倒。

　　道理想通了，但是想要堅固這個開悟的智慧，是需要不斷實修才能持住的。譬如釋迦牟尼佛面對發瘋的大象的衝踏時，如果沒有破我相的執著，絕不會如如不動地站在那裡，這就是佛的證量。因為祂能夠身心確實出離的關係，所以能夠隔離一切虛幻的相，從而令發瘋的大象停住。還有密勒日巴修成就之後，明知道有人給祂毒藥喝，祂也不怕照樣喝，也是因為祂已經徹底解脫之故。對於眾生來說死亡是很恐怖的事情，但是對開悟解脫的人來說，一切無礙，沒有任何的影響，這就是實修實證的功夫。

　　所以我們修行，就是要用自己這一生最大的努力，不斷地朝著這個方向，希望有一天能夠達到身心最大的證悟與解脫。嗡嘛呢唄咪吽。

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