「寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門。」

三寶皆無為相　等同虛空

<蓮慈金剛上師2004年11月13日《維摩詰所說經》第154講講經開示>

　各位法師、各位同門師兄姐，大家午安！

　　今天又到了講《維摩詰所說經》的時間。有同門問：講經的用意何在？總括來說，是引導大家，無論是修什麼法，哪一個主尊，最終我們都是要迴向進入佛道，也就是進入成佛的大道，這是修行的根本。如果想把佛理應用在日常生活中，一定要實際上去實修運用，向著這個最高的迴向，那麼不管你說什麼，做什麼，行住坐臥，或者在壇城當中也好，在持咒，在任何一個地方，都是在做佛事。

　　剛剛法師談到看師尊的書，說不求成功，存著失敗的心去做每一件事情，把事情做好，最後也不存成功之想。這就是師尊在教導我們，在做事當中，如何成就佛道，也就是佛法不離世間法。為什麼剛開始要存著失敗的想法？這也是應機對眾生的教導。因為眾生心存成功的觀念根深蒂固，做什麼一定要成功，這是世間的一種準則。但對於要進入佛法的人來說，得失心太重，會產生很多執著的弊病，會出現一種邪語、邪行、邪見、邪思維、邪命、邪定、邪慧等等，甚至會引入魔道。因此，師尊教導我們不要存有得失心的意思就是如此。

　　為什麼會有得失心？《維摩詰所說經》裡的大菩薩告訴我們，因為我們太執著於「有」，有成功，有失敗，都有相對的兩端，相對的觀念，不是成，就是敗，不是好，就是壞，這種觀念讓我們永遠在捕風捉影當中。就像是在是與非的影子中搖擺不定，一下非，就跳到是；一下是，又跳到非，兩邊永遠跳來跳去，永遠也沒有辦法真正徹悟。

　　《維摩詰所說經》所講的不二法門，正是要破除兩端的觀念，有失就有得，有成必有敗，這種兩端的觀念必須要去除。所以師尊講不要存有成敗的心，你只要很努力去做好每一件事，這就是將佛教的不二法門，用於日常生活當中。

　　如何是做好每一件事情？當要做好每一件事情之前，有一個成敗的先決條件，就是要專心去做，心不專，事不成。我們常常看到，一邊聊天、一邊做事的人，如果是一顆鑽石交給他，他一邊聊天一邊磨鑽石，最後鑽石一定不成形。做珠寶的人一定要眼睛緊緊地盯著放大鏡，對於幾分之幾的鑽石在琢。一心不二用就是在訓練不二法門。所以師尊講，不管是小事，還是大事，你一心去做，這件事就圓滿。但是圓滿之後，還要不存著驕傲之心，如果心中一想成功，一定會高興，一高興心就會散，心散必敗，所以下一秒鐘就會失敗，因為你又有二分的觀念。做好就算了，不去想，接下來繼續保持專心。

　　所以說，不要有目的去做，心存目的，心就執著。當你有目的地去做成一件事情時，充其量只是一個成功的凡夫。事實上真正的佛法不是這樣想的，不會為了有為而為，沒有任何的想法，是法爾本存，在自如自在的法界當中，隨著因緣去成辦事情。如果今天你的因緣是要出家，當因緣成熟時，你就出家；如果今天的因緣是要來佛堂參加大威德金剛的法會，你也不要想太多，你就隨此因緣來。當你在修法當中，也要用同樣的道理來相應此法，你一定要去頭去尾，只要中間那一段。中間那一段的意思，就是你要把你的心安住在這壇法的境界當中，把整個頭與尾砍掉。如何砍掉？即不要想太多，把自己的妄念砍掉，把身體上的許多障礙也砍掉，把自己一心地提昇到修法主尊的境界當中，這樣才能相應。

　　譬如今天早上我來主持法會前，躺在那裡做物理治療，當身心沒有雜念的時候，大威德金剛就顯現在眼前，尖尖的牙齒，很威猛。當時我並沒有持咒，也沒有修法，只是在休息。但是當心無雜念的時候，不知不覺就會有相應的現象出現。所以說，做任何事情，心中不要存其他想法，心就會很專一地放在一個境界中，當專一到極點時，這一剎那就是當下，這就是師尊說的，做好每一件小事的法味。如果你不去想成功與失敗，你就不會有高興與生氣，也不會只停留在一件事上，而是不停地做下去，此時，做好每件事的法味就在當下。也就是說，當下的這一剎那，就是開悟的境界。

　　但是這裡所說的不要想太多，並不是不要用頭腦，什麼都不想就去做事情，走路撞柱子，不是這樣的。真正的當下，是你要收萬念為一念，一念都沒有時才叫當下。開始就蒙喳喳，四大分散不聽指揮，這叫作魂不附體，是會死人的。真正的專一是地、水、火、風全部聽你指揮，全部可以統一，然後在最集中的一點進去，這才叫作當下，也就是不二法門。

　　所以師尊說，做人不能太做作。因為要假裝成紳士，就要花很多的精神，把自己扮成自己心目中，或別人心目中的一個模範。如果你每天都在想要修成一個人人尊敬的人或相，如此修出來的只是一個人皮的紳士，是在浪費時間。真正的成就，一定是眼放開，心中不存紳士淑女想，從裡頭真正的把自己統攝住，這才叫作自主。這樣的實修，才是符合八正道。而在正道當中能夠很純熟地去應用，到最後就自然進入法性當中。進入法性當中就不需要去想，只要去做，自然而然就能成辦，這就是菩薩要講的。

　　「寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門。」我們常講要皈依佛法僧，那麼就有佛法僧這回事。沒有皈依佛法僧，就落在佛法僧的範圍之外。因此就變成有佛法僧與無佛法僧之分，這就是有分別。因此菩薩講佛即是法，法即是僧，眾即是僧，一切出生緣由是因為有僧才有法，佛也是因為有法才有佛，而僧即是學佛法的人。佛是因為去研究佛法才成佛，因此佛與法與僧，都是因為要成就因緣而產生。事實上，眾生與佛的差別，只是一個未開悟、一個開悟，佛也是因緣所生，僧也是因緣所生，一切都是無自性的。所以，佛法僧由因緣而分別，事實上，佛法僧三寶是無為相的，無為即是空，與虛空相等，沒有分別，無生住滅這種相。佛即是虛空，法也是虛空，僧眾也是虛空，一切的法統統沒有生滅相。如果能如此想，你就進入了不二法門，就進入了無生法忍，就是得證。

　　為何菩薩反反覆覆要破除分別？因為只要有分別相，你就不能契入正悟之途。譬如你認為自己是男性，她是女性，一但認定就會被牽綁，男的被女的綁，女的被男的綁，因為你認為只有二合一才會圓滿。有男女相的時候，你會認為自己前世有修，今生才會是男性，有很優越和驕傲的觀念存在。這就違反了師尊的教導，前後不空。揹了太重的包袱，做什麼事情，永遠都帶著這種優越感去做，有這樣的得失心，如何做得成？最終被自己的傲慢與虛榮心害死。所以這些都要去掉，去頭去尾就是此意。

　　如果有人認為既然沒有分別，認為男的是空，女的也是空，只是一個因緣的軀殼而已，沒有什麼用。但是今天我們修行，最重要的是，如何在空中找到中間的這一段，把中間的這顆「當下」的珠寶找出來，後頭如何，不要去理會。所以說，修行難就難在這裡，說來容易做就難。但是我們還是要明白這個最高的理想，才不會越修越糊塗。

　　有法師告訴我：「我要回家去處理我的房子的問題。」我問她：「幾年前已經讓你放棄，為什麼現在還在牽纏這件事？」她回答：「我本來是想放棄，但是我的哥哥告訴我，留下房子以備萬一，年老後有一個後備的殼。」這就是不空的例子，想太多。實際上這只是一個安全感的問題，眾生需要安全感，但是，安全感越重就越沒有希望。因為她安排的全部是回世間的後路，這是很恐怖的事情。法師是要一心一意走回天上的路，如果你想自己萬一修不好，留一條再回世間安身的退路，這就是很危險的想法。這樣的修行是不能專心的，稍微受到一點挫折，稍不如意就要回家，這種有後路的觀念是太軟弱的表現，注定修行要失敗。即使要安排後路，也要向上安排。師尊曾說過，修行人要追求天上的資糧。只要你一心修行，佛菩薩自然會安排給你，雖然不一定給很多，但基本的東西還是會有。修行是需要吃苦的，但也不會苦到連一碗飯都沒得吃，連一個住的地方都沒有。只要修行和做事，就有功德，該來的自然而然就會來，不用行者操心。越操心越煩惱，越煩惱就越修不成，如此惡性循環，反而會失去這一世的福慧資糧，因沉迷而墮落下去，是非常可惜的。

　　最後的成功者就是失敗者，這是師尊教的。最後在人間失敗的，很可能是法王。因為法王在人間等於是乞丐，一無所有，什麼也不在乎，只求真理。在別人眼裡，一個乞丐混到老，一個眷屬也沒有，一個廟也沒有，好像很落魄，但是祂卻是真正的法王。師尊告訴我們，祂就活在當下的那一刻，所以師尊才能自在，去到哪一個境界都無礙。反觀我們顧慮如此多，想要太多世間的東西，所以我們一寸也上不去。

　　「心無礙菩薩曰。身。身滅為二。身即是身滅。所以者何。見身實相者。不起見身及風滅身。身與滅身。無二無分別，於其中不驚不懼者。是為入不二法門。」這裡談到心無礙菩薩就是從身體徹悟，得到無礙自在的。祂講身與身滅是二，因為身是我們的大礙，如果把身滅掉，去除身的障礙就進入涅槃，這是一種觀點。身即是業報身，是五蘊的假合。師尊說，我們生出來，是因為我們受業報產生身體，是來酬業的。可見，這一世的肉體是用來還債的，走來走去，碰到的都是來討債的。現在你要修回去你的涅槃清淨的境界。祂講，看起來身與涅槃是兩回事，有分別，但是這種觀念是不對的。

　　身即是身滅，事實上，受報身跟涅槃是一件事，並不是兩件事。為什麼呢？因為見身實相者，一個開悟的人，看到身的真實相是空，在空當中忽然生出來，意思是母體本無胎兒，忽然有一天有胎兒從母體中出來，這就是無中生有，是一種因緣降生出來的。所以你把它想成回去也是無，是空的，只是一種因緣的假象。

　　因此祂講身體的實相是一種無相，是空的。但是當你明白這個空時，就又會產生生滅見，想不要這個身體，甚至要把身體燒掉，自殺、跳河來滅掉這個身體。這就是存著生見的邪見。祂說，你對於涅槃也不要去執著，涅槃也是一種空，也是無性的。涅槃之所以有涅槃，是相對於生才講涅槃，沒有生，何來涅槃？因此，生是沒有，涅槃也是沒有，是因為要教導你，讓你能夠對自己的身體不要執著，才有涅槃這兩件事情出來。事實上佛陀拈花，大迦葉微笑，即是此意。佛陀知道大迦葉明白佛陀講經四十九年所講的，都是「空」「無」，都是權宜。要度眾生，要讓眾生明白，不得不一層一層地教，一點一點地灌輸思想，讓眾生能夠棄惡向善，雖然善與惡也是空，也是無分別。但是到最後要圓滿時，一定要契入不二法門，才能進入大圓滿的境界。

　　大圓滿根本無陰陽相對，完全沒有二的才叫圓滿。白天黑夜統統一樣，不起身見與身滅見，才進入無分別，無分別才不驚不懼。因為眾生都是會害怕的，當眾生沒有攀緣時，就會害怕，所以才會想要留一處房子做退路。眾生的習性是要依止，沒有依止就會害怕。也就是說，眾生不能生活在什麼都沒有當中，眾生怕的就是這個。中陰身也是如此，人死後，因為中陰身什麼都沒有，所以中陰身出來軀體就開始害怕。活著害怕，死後還是害怕，這就是眾生的悲哀。事實上當這些真正打破時，你什麼都不需要，你要修到不害怕，雖然你知道這個道理，但是要如何不驚不懼，還是要去實證。例如要你遁入空門，你就會害怕，你會找很多理由：我還有很多願望未完成，還沒有環遊世界，還要等孩子長大，還有的說，我要把所有的教派研究透之後，我才決定要怎樣做。這些都是一種迷失的現象，是不能開悟的。

　　真正的開悟，要像六祖惠能那樣「三心不可得」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去的豐功偉業、榮華富貴，過去的種種都是空。現在正在受的苦，正在掙扎不出來的，也是空。未來要做什麼，會變成什麼，將要去哪裡，還是空。所以師尊講前空後空，中間也要空，你做了，但不要去想什麼，就是空。譬如你去當義工，校對《真佛報》的文章，找到了錯字，你就非常高興：蓮慈上師校對的稿子我都能抓出錯字！我是不是比她還高？這就是不空。如果你抓到錯字，然後只是當成一件事的完結，不去想，繼續下一件事，這樣你才能夠無分別。否則，下次你看到蓮慈上師時，你的心中會想，自己比上師還好，本來是覺得很好的，但是有這樣的念頭之後，你就沒有辦法繼續跟上師學習。天下無完人，所有的有為法都是有漏的，如果用這樣的心態去修行，三、兩天就會淘汰一個人，甚至是自己的師父，因為你的眼中，總是可以看到別人不如自己的地方，最後你就會說：真佛宗都沒有人可以教我，這個教派不好。

　　所以說，人在做事當中不要有妄念生出，當下即空，做完即空。這個方法是生存下去的唯一方法，運用這個方法才叫作實修。你沒有用此方法在日常的大小事情上，就是在浪費時間。因為你做的與學的是兩回事，理論與實踐是矛盾的，做出來的行為就會很離譜。一方面學佛念經拜懺，另一方面繼續照世俗的方式任性做事，這是死讀書、讀死書的現象，是沒有實修的結果。

　　所以說，眾生要自己想辦法去應用這些道理，「三心不可得」是成就的祕方，這樣去做的時候，每一個時刻都是黃金時刻，每一個時刻也都是開悟的當下。還有什麼煩惱，還需要幾個房子，都是因為「有」而生出這許多煩惱，其實，該來的就來，不該你的就沒有，不要想太多，一切讓佛菩薩安排，日子就會很好過。嗡嘛呢唄咪吽。