《維摩詰所說經》第105講
天女散花的典故，花代表了「五欲」的染著的力量，越害怕五欲的污染，他時時刻刻都要有斷污染的心，就表示祂根本的習氣還沒有去除。菩薩因為已經能夠轉化，所以祂在一剎那之間，就很自然的對祂不造成障礙，也就沒有煩惱的意思。
《維摩詰所說經》第104講
無分別在「色」跟「空」方面的意思就是「色即是空、空即是色」。如此的「色空不二」才叫作無分別，這就是《般若波羅蜜多心經》裡講的「色即是空、空即是色」的道理。
《維摩詰所說經》第103講
身是善不善的本源。因為有身體才會有善與不善的分別，因為有身才會有所行，沒有身體去做就不會產生結果，做了必然會分善與不善，所以受報之身就是善不善的本源。
《維摩詰所說經》第102講
菩薩藉如來功德的力量來度眾生，是度什麼呢？要去除眾生的什麼困難？為什麼眾生需要祂來做這些事呢？
《維摩詰所說經》第101講
那菩薩在生死當中，對於這麼可怕的事情祂的心是怎麼樣去想的呢？祂是怎麼樣去修祂的依止心呢？維摩詰居士說：「菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。」
《維摩詰所說經》第100講
如果你看到好東西趕快分給眾生，這樣的念頭一轉，你的功德就是與眾生共享，你馬上就變成菩薩了。所以慈悲就是一念之差，在一念之間，就決定了你是要當聖人還是凡夫。
《維摩詰所說經》第九十九講
安樂慈，是指讓他人安心、快樂，一般眾生講的安樂是指希望得到平安快樂，而真正的安樂往往是一個人死亡以後。因為人活著的時候要想安樂是很難的，很難安，也很難快樂。
《維摩詰所說經》第九十八講
凡不符合佛陀教導的正念，都屬於雜行，一般人所做的慈悲事，因為還不夠深，沒有真正的得證，所以所做的還是雜行，並不是佛的行為，也不是菩薩的行為，還是在外道的範圍。
《維摩詰所說經》第九十七講
菩薩度眾生，把眾生當成自己一樣去度化，所以我們把菩薩的大悲心叫作同體大悲。大乘的宗旨是以無緣大慈、同體大悲的心量去度眾生，所以才稱做大乘菩薩。
《維摩詰所說經》第96講
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