【師尊文集導讀】〈如夢如幻〉我的人生觀（真空見解） 文/蓮慈金剛上師

        師尊蓮生佛可以說是當代一位不可多得的大善導師。

師佛的智慧在祂的書中淋漓盡致揮灑自如，源源不絕，在不知不覺中，令讀者們得到改造，改變讀者們的人生觀，改變讀者們的行為，改變讀者們的思想；無論對當今之世的眾生影響之鉅，甚至對未來多生多世佛子的影響都是沒有辦法計量的。自從我三十三年前皈依，我每一次開口都會忍不住讚嘆，由衷的感恩，樂此不疲，而且沒有人可以讓我住口，不管我是在病中，在困難中，或者是在任何的時候，一想到師佛，我都是永遠的讚嘆。師尊上師三寶對我們的加持，每一天都不會離開我們的身體，不會離開我們的心靈，而我們就在這甘露法流的灌頂當中，每天都重新為人，重新振作，永遠鮮活。

        拜讀師佛的著作，想學佛法，想開悟見性，在祂的書中都可以找到答案，在書中都可以得到啟發。誠如師佛在每本書的「序」都寫的：信不信由你，開卷有益。

        今天我們要拜讀的是第289冊<如夢如幻>這本書，加上如夢如幻豐富多彩的蓮生活佛的畫作封面，一舉數得。   

        這一篇是「我的人生觀」（真空見解）：「我說：我死後，只留下三個字：無干涉！」你覺得很普通，三個字，但是我們老弟子，很久以前就聽過師尊說祂圓寂時，祂會留給世人三個字「無干涉」。很多的祖師在臨終時也都給他的弟子們留下最後的咐囑。我們的師父仍然生龍活虎，年輕有為，好像十八歲一樣，精力充沛，故對祂留下給我們的這三個字，只覺晦澀莫深，未明其意。幸好在這本書裡，師尊終於用善巧比喻解釋給我們，看了終於能夠更加的明白了！「我去看一場電影。男主角――主要人物。女主角――主要人物。配角――客體。配角――場景。（主客分明）那我是什麼呢？我是觀眾。跟電影裡的一切無關。」這很明白吧！我們去看電影，男主角、女主角、很多配角、臨時演員，很熱鬧，情節很豐富，我們看電影的人是觀眾，沒錯！我們這個觀眾跟電影裡的一切情節也都沒有關係，對的！「電影的內容，當然有喜怒哀樂，有喜劇，有悲劇，有戰爭片，有愛情片，有恐怖片，有科幻片……。有些人跟著笑，跟著哭，跟著緊張，跟著恐怖，跟著電影的情節走。」是呀！我們在戲院中都會聽到全場都在笑，全場跟著擦眼淚。…「那是看電影的人，融入電影之中，自然產生了情緒波動。」確實看連續劇、偶像劇，越追越深入，每天吃完飯各人都擦擦嘴巴，跑到電視機前面繼續追劇，主角到底有沒有逃過劫數？男女主角的戀情最後有沒有修成正果？壞人會不會早點死掉？喜歡的皇帝會不會被人暗殺？觀眾完全就是跟著情節轉，越是扣人心弦，越能得獎。因為所有的人都跟著哭、跟著瘋，全民就認為它是最棒的，配拿小金人獎。

        「得到電影結束。電燈一亮。你恍然大悟，原來我是我，電影是電影。無干涉！」就是這種失落的感覺，電影結束了，就成了「無干涉」！跟你我都完全沒有關係了，遺憾！

        接下來，下面這段話就是祂要講的重點：「我告訴大家：電影是假的。男女主角，也是假的。佈景也是假的。情節是假的。喜怒哀樂是假的。生是假的。死是假的。（當你融主電影中時，你以為自己是男主角、或你是女主角）要等到電影結束，你才醒了過來。原來只是一場電影。你只是觀眾。二者全無干涉！我的比喻很清楚明白了！」師佛以漸進式的引導你用佛教的理念、智慧去看待你這一生的人生。如何看待呢？重點，「佛性是觀眾。」用的是啟悟的巧喻，佛性是看電影的觀眾，那主角是誰？「主角是假我。」配角是誰？「配角是他人。」電影的情節是什麼？「情節是人生。」迷霧揭曉，從我們出生到病到死，這一整個人生，就是我們自己演的電影的全部情節。電影的主角是我們的肉身，「假我」。那麼「真我」是什麼呢？「佛性」。這下就得把一個人分開了：主角也是我，觀眾也是我，觀眾是真實的我，實相的我，是「佛性」。肉身的我是暫時給你用的，叫做「假我」。配角是其他人，家人、親戚、朋友、路人甲、路人乙，凡接觸到的人，也都是「假我」。我們每個人的人生這部戲就是這樣分配的。一切有相皆假，唯有「佛性」真。有趣吧！

        「人生有生，有死，有主，有客。有形色不一的情節，有喜怒哀樂。」可不？！不管是二十幾歲，還是已經中年、老年了，無不是一下子喜，一下子哀，一下子忿怒，每天演得轟轟烈烈悲喜交結！有一位同門她年輕的時候跟我說，她要生個小孩，要不然老了沒有依靠。求加持後生了個小孩，從此我就得看著她上演人生的苦情戲碼――三娘教子，媽媽經！看她每天24小時傷透腦筋！所以，人生的戲中的配角會影響你的生命很多很多，你的先生，你的太太，你的兒子、女兒，都是人生重要的配角。還有一位師姐她的人生戲是這樣的，她的工作很順利，有兒有女，兒子很內向，女兒聰明伶俐，她的人生是樂觀戲。她很不一般的，什麼好處都自動會迴向給師尊金母，明明在生活過程中不是事事很順利，但是她都會把它想成好的，不悲觀；專挑好事去快樂，不挑不好的去哀傷，每天樂呵呵的，不簡單！

        師佛在這篇文章中是要告訴我們，如何超脫的解脫智慧。要怎麼看待自己人生的戲呢？如何才不會入戲太深，生命結束了還不要結束，生生世世不斷重演輪迴不休的戲碼？答案是：以「佛性」觀眾看一生的這個電影，密訣是客觀的把自己和電影劃分開來就沒有干涉了。也就是說，你的人生是喜，你的「真我」看它也是一時，喜很快也會不見的，就能夠超脫；你的人生是悲的，是苦的，你的「佛性」以旁觀者的態度隔岸觀火，就能夠清涼、客觀，而不會被火燒身。唯有在你的人生的電影當中，能夠當一個清醒的客體，才能全身而退，超脫痛苦，出離你這一生的人生大戲。果真師佛的「無干涉」三個字就足以受用終身了！

        文末祂更加送了更深的猛料：「至此：大家明白了：達摩祖師說：無功德。二祖慧可說：覓心不可得。六祖說：本來無一物。又說：不思善！不思惡！『金剛經』說：如夢幻泡影。我說：無干涉！」眾知，西天第二十八祖達摩祖師東渡到中國，度中國的有緣眾生，創立禪宗，成為東土第一祖。當年的一個典故是達摩祖師到東土應邀拜訪當時的梁武帝，梁武帝非常崇敬佛教，蓋了很多廟宇，立了很多佛塔，供養很多出家人，他覺得自己功德巍巍。一來就問達摩祖師：蓋廟造塔供養出家人，做那麼多偉大的佛行事業，有什麼功德？達摩祖師面無表情地回：「無功德」。梁武帝聽了很生氣，當場不歡而散。

        之後，達摩祖師眼見因緣不合，一葦渡江，去到少林寺後山閉關，在山洞裡不吃不喝不睡，面壁禪定，一坐就是九年。那些嫉妒祂的，對祂不懷好意的少林僧，曾在食物裡下毒，毒祂不死；用繩子想把祂拉出來，祂如如不動；用針去刺祂，針下去又彈出來，身體如棉花，毫髪無傷。一來二去聲名遠播，慧可聽聞達摩祖師的名聲，翻山越嶺慕名而去，餐風露宿來到洞外，時值大冬天，下著大雪，慧可長跪洞外數天，達摩祖師完全不理，最後慧可舉刀把自己的一條手臂生生砍下來，斷臂求法以示誠心。達摩祖師這才出來見他，問：你來做什麼？慧可說：我心不安。達摩祖師：把心拿來，我幫你安。慧可：我找不到心。達摩祖師：安心竟。禪宗講印心，慧可當下悟「覓心不可得」。師徒的一句對話，慧可馬上印心，開悟成為禪宗二祖。二祖之後傳到六祖慧能的開悟偈是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」什麼叫「本來無一物」？有物即假，無物是真。祖師們的意思，即凡是物都跟你真正的「佛性」沒關係，「無干涉」。「覓心不可得」，你要安的心是一時幻化的，本來就是沒有的，是假的，所以你當然找不到，達摩祖師講「覓心竟」，找得到的只有你的「佛性」。六祖講：「不思善！不思惡！」這句話就是沒有善，也沒有惡；有善著相，不思善不著相。只要思善思惡都是分別見，認假為真，著假相；善跟惡是二元，是對立；佛性是一元，是絕對，沒有分別。至此，我們循著師佛教的看電影觀眾跟主角的哲思，觀現實人生的電影情節跟你的「佛性」毫無干涉，就能明白達摩祖師說的「無功德」是什麼意思，也就明白二祖說的「覓心不可得」，六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」，還有「金剛經」，釋迦牟尼佛說的「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。」的空觀思想。

        那一天，在現實人生，一旦徹底明白了這一生是夢幻泡影，不思善惡，出離一切，不予取予求，讀者們或也能像師佛一樣，豪氣的說出：「我死後，只有三個字：『無干涉』！」幸哉！

  師尊文集導讀