觀於寂滅  亦不永滅

<蓮慈金剛上師2007年4月21日《維摩詰所說經》第183講講經開示>

頂禮根本傳承上師蓮生活佛，頂禮南無地藏王菩薩及壇城諸尊，各位法師，各位同門、師兄姐，大家午安。

　　我們今天還要跟各位研究一下《維摩詰所說經》第十二品「見阿閦佛品」第126頁。這是釋迦牟尼佛問維摩詰居士，要如何才能夠見到如來。維摩詰居士把祂的領悟講出來，講「是」，講「非」，講「有」，也講「空」，都是排除對立的。要證入佛性，要明心見性，也要由領悟這一章來達到。這跟師尊幾次開示的內容，不謀而合。所以，這一章講的是真正的證悟之道，不是次第，是圓滿。可見，師尊的新書講禪宗的公案，跟顯教的經典《維摩詰所說經》見如來法性，內容、方法一致，也就是說禪宗修到最後是得成就、解脫；密宗修到最後，也是以這種智慧的方法，進入圓滿。

　　以前講過的「不二法門」，有類似的地方。不二，既不限於有，也不限於空，也不在中間，完全是究竟的法性，要以我們的悟性去參。所以，到這一品的時候，已經沒有次第可尋。如果你還在次第修當中，還沒有見到本性，還沒有明心。你能夠進入圓滿境界，這個時候你就一切圓滿，沒有矛盾存在，一切都是絕對的。

　　師尊在《密宗道次第廣論》提到這樣的一個論點，祂說宗喀巴祖師講，你要進入圓滿次第，一定要修生起次第修得非常的堅固。有了祖師這樣的教導，我們就不用著急，不能說今天犯了錯，就著急，甚至逃避，覺得修行很麻煩、很困難，怎麼修都修不出來。事實上，你還在生起次第當中，基礎還差得很遠，當然沒辦法突破。你還是要在實修上不斷地下功夫，才能夠走到圓滿的地步，不是一蹴可就的。

　　我想起以前一些學佛的同門，還有我們宗派的同門，他們在修了一陣子真佛密法以後，覺得沒有什麼長進，看不到他們想要的速成的成就，例如，馬上三頭六臂，馬上無量大神通，馬上見神見鬼，馬上可以吞雲吐霧，他們沒有修到這個程度，就退了道心，轉而去尋求其他教派的學說。說什麼一個月他就可以下地獄去看鬼眾，三個月所有的脈輪都打通，得大神通，已經開悟成佛。我們聽了當然不會受他的影響，普通的弟子則會受到誤導。

　　回想從古至今所有的成就者，祂的修行過程，是多麼的辛苦。像宗喀巴祖師，從小出家，年紀很大了還要到處去參訪學習，還要苦修。最後蒙人家指點，叫祂去修密，祂才從顯教轉為學密教，從而找到祂自己的本尊，繞了一大圈以後，最後開悟。祂的頓悟是因為祂在看書，突然看到一些迷迷糊糊的道理，又是「有」，又是「空」，又是「是」，又是「非」，搞不清楚。忽然兩隻蒼蠅從祂前面飛過去，祂就開悟了，是這樣子開悟的。

　　所以，我們要真正的明心見性，是要有一段很艱苦的過程。師尊自己說，祂也是普通根器，從年輕開始修，修了十多年了才開悟，明心見性。我們知道，事實上師尊的根器很大，祂是蓮花童子，是阿彌陀佛的來歷，都要修得這麼苦，才能明心見性，相較於我們更不用說了。所以，每一個人都要安下心來準備一個蒲團，這個蒲團，這輩子就是供你坐的，你坐爛它都無妨。你要有這一生就耗在這上面的準備，直到有一天花開見佛。

　　現在聽法師開示，等於說自我檢舉，自我剖白，講的很悲慘，有的痛哭流涕；其實沒那麼嚴重。我們只是研究一點成佛的方法，把它當做一場互相交流，互相切磋，不需要講得太恐怖，嚇壞所有的人。因為修行是終生的事情，要慢慢耗，有時候磨到你油盡燈枯，都還不見得能夠成道。因為個人業障的關係，我們也不要把學佛想得太辛苦，就讓它自然一點比較好，太苦是會斷的，太鬆又會懶散，根本不知道自己在學什麼。所以，修行的鬆緊要調得剛剛好，這樣會比較愉快，比較自然。

　　接下來維摩詰居士就講，如何得見如來，「觀於寂滅。亦不永滅。」我們知道學佛一定要守五戒、行十善，還要行六度萬行。再上去要禪定功深，要出離，斷離一切的惡行，變成什麼都沒有了，最後就進入寂滅。因為一切的「有」都斷掉了，老婆也休了，兒子也不要了，名位也丟了，金錢也不要了，財、色、名、食、睡統統止住了，生、老、病、死也沒有那麼一回事了，四大皆空，一切都滅了。所以說是「寂滅」。但是你要見如來，不能停留在寂滅當中。祂說「亦不永滅」，還是有那麼一些東西，你才能夠跟如來在一起，要不然你就進入真空狀態。寂滅就是真空狀態。入佛性不是在寂滅當中，寂滅就是涅槃；不取涅槃，就是「不永滅」。

　　「不此不彼。不以此。不以彼。」「此」就是我，「彼」就是人跟法。寂滅的境界沒有我，也沒有人，也沒有法，什麼都沒有。「不以此。不以彼。」就是不執著於我，不執著於人，不執著於一切法；不執著我相、人相、眾生相、壽者相這四相。祂講，連這個分別都沒有了。「不可以智知。不可以識識。」也就是你沒有辦法用你的頭腦去想，我現在是對還是錯。智知就是去認知、去分別，當你還在分別的時候，就沒有到究竟。剛剛有法師開示講很傷腦筋，這樣子也是錯，那樣子也是錯，說話也錯，不說話也錯，選擇性的說話還是錯。這是因為你在「智知」，你用你的認知去分別，而這些認知是分別見的認知，所以永遠錯。你從過去世收藏的一些錯誤的觀念，用這些觀念試著把自己放東邊，放西邊，放中間，擺來擺去，還是你的我見而已。

　　另外，不可以用你有限的智慧去分別一切，去認知如來。你說，我現在不左、不右、不中間，一定就是聖人了，其實大錯特錯，這就是「不可以識識」。識就是識別，用你的八識去識別。第二個「識」字，是分別的意思，你不可以用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識這八識田，去分別一切的事物。

　　儘管你分別了一切，也不過還是無明的、很虛妄的我執我見，世智辯聰而已，要見佛性，是不可用這些的。你能完全清淨，把八識田弄清楚了，才能見到真正的佛性。要見性，當然要離開我執我見，離開此跟彼，才能得到真實見。佛的出生不是在寂滅當中，佛性會顯出來是有某一種特殊的因緣。沒有眾生就沒有佛，佛跟眾生是無二無別的。要在眾生當中，才能顯出你的佛性，「不能永滅」是這個意思。

　　現在講「無晦無明」。這裡所說的佛，不是說你一切黑暗都去除了，或者是一切都光明了。你不能在這種執著當中，去爭取你的佛性顯現。因為無論黑暗或光明，都是一種執著，都是著相。你的如來法性，是要破除任何相的，「有」的相要破除，「無」的相也要破除，沒有暗沒有明。「無名無相。無強無弱。」無名無相就是沒有名相。名相包括嘴巴說話的言語相，用字表達的文字相，還有用你的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，去顯示一些東西，這都叫作名相，是一種外相，都不是真實的。所以你也要放下這些名相執著。

　　有人說，我學佛學得很差，人家開示講得頭頭是道，我口才不好，一定不能修成功，那你就著了言語相。有人說，我最大的本事就是寫文章，你對我不好，我這隻筆射出去，包你名聲掃地，一輩子抬不起頭來。依仗文字來達到成就，這就落入了文字相。有的人寫佛法寫得很好，我們《真佛報》很多文章寫的很好，講很多道理。但是你想一想，你文章寫的再好，你是佛嗎？文章寫的好只是文字的專家，你的佛是透過文字才寫出來的，你還是在文字相中，不能見如來。

　　開示開得好的，也會有天魔附身。天魔很會講佛理，祂也學佛的，也知道要成佛。祂說，我三個月就成佛，我的脈輪都打通了。法門祂懂，道理講得很好，有這個外魔來附身，不用修也可以像開悟者一樣統統會講。現在世間上有很多善知識，是落入語言魔，進入了這個境界，講得非常的好，口若懸河，但是他沒有實修，所以不能得見如來的真實性。還有的人的書寫很多佛法，仁、義、禮、智寫的很好，在文字上當聖人可以，事實上也不能證得如來。

　　底下又講：「無強無弱。」這個強弱，是在講一種相，你有相才會有分別，有分別才會說「你的根性很強」、「我的根性很弱」、「我修的很強」、「你修的很弱」、「我的智慧很強」、「你的智慧很弱」。這個強弱分別相一出來，就不能見到真實相了。強跟弱事實上是落入了「有」，一旦有「有」，就是有比較了，一定是小有、大有、中有。比較就是分別見，分別見就是在生住異滅當中，它會敗壞的。有生的時候，有住的時候，有變的時候，最後一定是滅亡的。因為它不是永恆的，不是真理了。你在有裡，迷戀執著，時喜時憂，就是生住異滅，就是輪迴。你要進入佛性當中，想辦法圓融這一切，不能執著於清淨，也不能執著於污穢，這一切都不是真實相，「非淨非穢。」不要去執著於淨相或是不淨相。執著「淨」或是「穢」，會煩惱的，還是著相。

　　接下來，「不在方。不離方。」方就是方寸、規矩，就是一個道。諸法其實沒有它的方，也是不離道。既不在方，又不離方，這是一種模稜兩可的說法。也就是說你不能執著規矩，但還要不離這個規矩，就是既有規矩又不執著規矩。師尊的開示，也是在講維摩詰居士講的這個道理，祂說所謂見性就是「不是用的用」，就是這個意思。不是去用，但是你還是要用，不離用，也就是不在方但不離方。

　　「非有為。非無為。」就是「不是做的做」。師尊講的白話很清楚的，無為事實上就是無為的為，有為但事實上是非有為，不是做的做。「應無所住而生其心。」《金剛經》裡的這句話，可以解釋這些。非有為、非無為，也就是說你的心是無為的，但是你身要去做，無住而生起心。在「有為」跟「無為」當中去調，把心解脫，心一解脫，你做什麼都解脫，你不會住在上頭，所以這是修心。對一切的相，你不住相生心，你就不會有分別了，不會到處去爭取，患得患失。所以，不在方不離方，非有為非無為。

　　「無示無說。」沒有什麼表示，也沒有什麼可說，說的做的全部是假的。既知道我們所說所做的都是假的，就不要去執著，不要跟人爭，跟人鬥，遠離無聊人、無聊事，專一將心修得清淨自如，永遠在佛的光明法身境界裡面。什麼六根、八識，一切的世間標準，統統都不能影響你，這就是最高境界。今天談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。

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