「爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來前際不來。後際不去。今則不住。」

如自觀身實相  觀佛亦然

<蓮慈金剛上師2007年4月14日《維摩詰所說經》第181講講經開示>

　各位法師、善信同門，大家好！

　　今天繼續講《維摩詰所說經》「見阿閦佛品第十二」第125頁的經文，這一部分講的較深較難懂。

　　在「菩薩行品第十一」，菩薩隨時省察自己，在一日六時當中，隨時在調自己的定跟慧，菩薩因為已經修證很久遠，所以祂們已經達到某種程度的堅固，所以才叫作菩薩果位的得證，已經是四聖界裡頭的不退轉果位。所以祂們做起來，就不會像我們凡夫，這樣戰戰兢兢，這麼辛苦。凡夫時常帶著世俗的煩惱，所有的智慧都被煩惱障、所知障掩蓋住了。

　　上一品「菩薩品」已經講了很久，講到菩薩如何在有為法與無為法當中，達到一個內外平衡的功夫。接下來香積佛國的菩薩，在聽到佛陀有為法與無為法的開示，非常高興，一剎那之間回到祂們的佛國。

　　接下來第十二品「見阿閦佛品」。阿閦佛就是維摩詰居士的來歷，祂就是阿閦佛國來的大菩薩，所以見阿閦佛，就是要見那一尊佛國淨土的實現。這一品很高妙，藉由佛陀與維摩詰之間的對話，及維摩詰示現神通，當場把阿閦佛國的佛土顯現給在場的佛弟子、天眾都能看到。

　　這一品講的都是第一義諦。俗諦是講世間的方便法；聖諦講第一義諦，就是最高的般若境界。所以這一品講的，都是了義的第一義諦，講的是真實相、究竟，講的是法性、法身，而不是世俗的色、受、想、行、識，完全要超出在五蘊八識之外。盧師尊書上現在講的就是真如，師尊講，人生第一大事業，就是真如的事業，教人家如何找到真如，這就是法界的實相。脫離這個再也沒有；實相之外，都是非相，都是虛幻。

　　第125頁經文：「爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢己離。順三脫門。具足三明。與無明等。不一相。不異相。不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化眾生。觀於寂滅。亦不永滅。不此不彼。不以此。不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方。不離方。非有為。非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。」

　　「如自觀身實相」，如觀自身的實相，我怎麼觀，就以這個樣子來觀佛。這個答案很直接。每一個人自身跟佛，地位是一樣的，如果能看到自身的實相，就能看到佛的實相。你自己看不到自身的實相，你就不能看佛，因為你不懂這個方法。這就是說眾生跟佛實相無二，沒有分別的。

　　底下祂解釋了一大篇，講了兩、三頁，怎麼樣去觀如來的實相。什麼是實相呢？凡是有相皆妄，可以說真實相是無相之相；以理論講出來的，就有一個相，但是這個相你也要否決掉。這就是學佛的難處，明明有相如何把它變成無相；而無相之中，又如何去看到相呢？

　　「我觀如來前際不來。後際不去。」佛經裡常常講前後，講時間的過去、現在跟未來，「前際」是這一刻鐘之前，當下之後叫作「後際」。這一秒鐘之前面是前際，這一秒鐘之後面是後際。「前際不來」，我沒有看到如來從哪裡來，也不是從現在，要離開到另一個世界去。也就是沒有過去跟未來。「前際不來。後際不去。」又怎麼會有如來？這就是如來不是從哪裡產生的，也不是將會從這裡消失掉。也就是不生不滅，沒有來去。就好像你如何看你的根本上師蓮生活佛呢？你如何觀祂呢？前際不來，後際不去，無來無去，才叫作「如來」。沒有從哪裡來，也不會這一刻從哪裡離開。為什麼會有來去？這是眾生的觀念。但是在佛的境界，是沒有來沒有去，已經打破時間的障礙，真正解脫自在的佛，是不來不去的。有這樣的觀念，比較不會患得患失。

　　如果你想，佛從來也沒有離開，也沒有從哪裡來，這個真理可以解脫你患得患失的煩惱。像盧師尊最近要在台灣主持大威德金剛護摩，但是祂的法身是沒有時空的限制，師尊永遠在你周圍，不生不滅，無來無去的。如果你一天不領悟這個道理，你是不能見如來的。最終究的實相，法身沒有來去，根本佛在宇宙當中是如如，你不能說祂不在，也不能說祂一定在，全憑你自己的領悟、悟性。開悟的人一定要有悟性。基本上，法身是不生不滅，沒有生起，也沒有滅。

　　前際、後際指過去、未來，下一句「今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。」現在祂也不是停留、住在這裡。法性是無相的。法相無前後，無現在，不來不去，不住。這完全是解脫的法身，才能夠說的。「不觀色。不觀色如。不觀色性。」我不用色去看佛的實相，也不去看色性。你用眼根去看，看出來都是色。你不用色相去看；即使更高超的智慧，不去分別了，也不是用「色如」去看，也就是全部看成一樣；那麼我用「色性空」去想如來，也不可以。因為色性空，也等於入於一個分別相。這樣想，還是不能開悟。觀色、觀色如、觀色性，這一切都是進入執著分別相；這就是教我們如何找到真如。

　　「不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。」不去觀色、受、想、行、識，要解脫出來，自然就見到佛了。這些你想不清楚，想不明白，就還看不到如來，看不到實相。五蘊就是輪迴之網，你還是作繭自縛。你一定要色、受、想、行、識全部放掉，不要去理它。最後你的佛性、法性就現出來。你能夠看到自己的法性，如來你一定可以看得到，因為你本身就是如來。如來都是不分別的。一定要用真實的法身見法身。所以，你不可有現在、過去、未來的觀念，不可以有色、受、想、行、識的觀念。

　　「非四大起。同於虛空。」佛也不是從地、水、火、風生起。人的身體是由地、水、火、風生成的；宇宙也是地、水、火、風生出來的。三界有過去、現在、未來；三界有色、受、想、行、識；三界有地、水、火、風；祂就是藉由三界你知道的概念，慢慢抽絲剝繭來讓你明白。

　　「六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。法垢已離。」「六入」就是我們六個窗戶，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，你要見如來，完全要超脫這些；你如果在三界之中，沒有超脫，是看不到如來的。你一定要超越三界，才能見到如來。還有，你有貪、瞋、癡三垢，你要見如來，也是辦不到的。意思是你要清淨，而且你的境界等如虛空。你也不會用眼耳鼻舌身意，也不用會色、受、想、行、識，你完全是空、清淨，這個時候，自然而然就是見如來。

　　所以修行要有次第，「順三脫門」，你隨順三解脫門，自然而然，你也就進入如來的境界。這三解脫門，一個是「空」，一個是「無相」，一個是「無作」，用無為之法，才能進入如來的境界。

　　所以，你菩薩道修到最後，還是要去執著，才能見如來。所以要達到如如不動，無為而為，不住色、不住相、不住心，這種無來無去的境界，真的是要發很大的努力，不斷地琢磨，不斷地修，不斷地改，才能達成的。修行是生生世世的一件大事。解脫的實相，最後是一樣的，但是中間所走的路，大家是不一樣的。

　　基本上，在密法上，你要解脫，都有祂的次第，第一個你要修專一、「專一瑜伽」，你要花十年、八年去修，甚至更久，等到你很輕易可以專一於一件事情時，第二個你要修「離戲瑜伽」，離開戲論，戲論就是「不正見」，所有不正見是「戲論」。所有不正見的智慧，你要丟掉，更不要跟隨。第三個階段時時與你的本尊合一，叫「一味瑜伽」，這就是密教訓練你如何進入實相。第四個「無修瑜伽」，一切很自然就是成就，因為已經是如來了，不用再修了。師尊說《維摩詰所說經》這一本經是修禪定的經，一定要修禪定，才能進入實相成就。嗡嘛呢唄咪吽。

  蓮慈上師電子書