「是得罪。是離罪。是淨。是垢。是有漏。是無漏。是邪道。是正道。是有為。是無為。是世間。是涅槃。以難化之人。心如猿猴。故以若干種法。制御其心。乃可調伏。譬如象馬｛心龍｝悷不調。加諸楚毒。乃至徹骨。然後調伏。如是剛強難化眾生。故以一切苦切之言。乃可入律。」

以一切苦切之言  乃可入律

<蓮慈金剛上師2005年9月10日《維摩詰所說經》第170講講經開示>

今天我們繼續講《維摩詰所說經》香積佛品，第112頁。「是得罪。是離罪。是淨。是垢。是有漏。是無漏。是邪道。是正道。是有為。是無為。是世間。是涅槃。以難化之人。心如猿猴。故以若干種法。制御其心。乃可調伏。譬如象馬｛心龍｝悷不調。加諸楚毒。乃至徹骨。然後調伏。如是剛強難化眾生。故以一切苦切之言。乃可入律。」

　　在這一段裡，娑婆世間的教主釋迦牟尼佛繼續講，如何調化眾生的方法。前幾堂講到佛陀用種種的實踐，用身口意，用什麼是好，什麼是不好的對比的方法，來教導眾生。在這裡，祂繼續教導眾生一些正念，什麼是有罪，什麼是離罪，什麼是清淨，什麼是污染，什麼是有漏，什麼是無漏，什麼是邪道，什麼是正道，這些都是佛陀的一種任運的方便教導。

　　雖然所謂的真理是沒有相對的，不落兩邊。但是佛陀現在講的都是對比，有罪消罪，清淨與污垢，這是佛陀對於初級的眾生，所用的一種漸進的教導方式，慢慢引導眾生最終進入真理的究境之道。因為沒有對比的究境真理，只有大根器的人才能聽得懂，一般娑婆世間的眾生業障比較深重，智慧還沒有啟發，而且是剛強難馴，所以要用比較的方式。佛陀告訴眾生，怎麼樣會得到什麼樣的罪業，做了這些會得到什麼苦報，是地獄道、餓鬼道、畜生道等等。這樣子眾生就會因害怕而不敢去做，就會脫離罪業。因為眾生的習性是喜樂怕苦，讓眾生對苦報有深刻的了解，起驚嚇恐懼，才能起到阻止的作用。如果只是告訴眾生，做這些會下地獄，但是眾生不知道地獄有多苦，沒有嚐過，即使嚐過也已經忘記，如果只是用這種不關痛癢的溫言婉語，是沒有作用的。有時候要用更嚴厲的方式，讓眾生受一點苦，然後藉這個機會告訴他，你將來下地獄的苦比這個還多無數倍，這樣眾生聽了就會害怕。

　　譬如讓他產生癌症的細菌，一夜之間突然得了癌症，眾生聽到癌症，馬上驚嚇恐怖，每天數著時間過愁雲慘霧的日子，這種折磨是非一般的痛苦。這個時候，你再教導他，為什麼會得到這種罪業的因果，如果罪業不消，不僅這一世受苦，肉體死亡之後，還要下地獄，而地獄的苦更甚等等。此時，不認罪的眾生，在死字當頭之下，他就會認罪，為了求得一命，求得肉體痛苦的解除，他都會不顧一切地很認真地去聽救命的方法。然後他才會去懺罪，等到懺罪的功夫作足了以後，可能癌細胞就會離開你，你就可以又過上正常人的生活。

　　娑婆世界的眾生是很幸福的，物質上非常豐足，要什麼有什麼，什麼樣的聲色享受都有，什麼樣的技巧都能發明出來，而且是日新月異，創造力非常不可思議。因為這樣，所以眾生就會很傲慢，很剛強。這一世剛強，下一世會更加剛強；這一世難馴伏，下一世更難馴伏，這是本金加利息的效果。所以說學佛要很多世，這一世不趕快學，下一世因為輪迴而忘記，很可能會一世一世地輪迴下去。

　　「是淨。是垢。」祂還教導眾生，怎樣的身才是清淨的身，你要守戒律，才能身清淨離污染。什麼樣的口去說，才合乎口的標準，所以就用比較的方法，什麼是淨，什麼是不淨，讓他們有一個準則。這就是從基本上調伏眾生的根和習性。

　　「是有漏。是無漏。」這裡所說的漏，不只是指身體上的漏，人的精氣神越漏越少，所以會越來越衰老，這是生死之漏。人從出生到消滅，就是一個漏的過程，人死漏光，所以生死的煩惱業就是三界中的「有漏」之業。還有一種漏指精神、靈性上的「漏」，就是意念上的煩惱，叫煩惱障。所以「漏」可以分成「業報的漏」、「煩惱所產生的漏」，和「身口意所造的漏」。身口意和煩惱障統統是三界的現象，所以三界也叫有漏之界。剛剛法師開示時在做自我檢討，拿自己為例，以自己的所做所為來教導眾生，這是一個比較苦心的方法。因為世間法是不能揭自己的短，盡量找別人的錯，這是世間人為得到利益所用的一種很現實的方法。但是在我們這個道場正好相反，我們每天講自己的短處，講到一文不值，很像大陸文革時期的紅衛兵的批鬥。學佛修行的人存著一種懺悔和慈悲的心，不忍眾生犯自己走過的錯路，所以寧願把自己架上十字架，我是罪人，我犯了什麼罪，完全公開在眾人面前，這是一種很難得的大丈夫的行為。雖然剛開始的時候，比較難開口，怕別人笑，講不出來，其實即使自己不講，自己所有的行為都是一清二楚地落在他人的眼中，或者是旁觀者，或者是你的言行的受害者，只是不講而已。大家只要相處一段時間後，彼此都會非常了解各自的習性。

　　所以，眾生因為煩惱和生死輪迴，就會尋求解脫，尋求無漏。一旦進入無漏的解脫道，就可以跳脫三界，這就是佛陀教導的。佛陀一點一點依照眾生身、口、意三方面的障礙、習性去對治，所以用對比的方式比較給眾生看，你這樣做，你會去哪裡；你保持這樣，會有什麼好處，你會減少什麼災難。就像上師平時看到同門有什麼缺失、行為不對的地方，馬上會指出來，犯了密教十四大戒的哪一條、出家戒的哪一條，或是寺規的哪一條等等。當年佛陀的年代，原本是很單純地將自己解脫的方法交付給眾生，但是當眾生進來之後，發現不同的眾生會犯不同的錯誤，為了防止將來別人也走同樣的錯路，就設下一條又一條的戒律。所以現在的修行，為了幫助大家入正道，就會將這些戒律一條一條地排出來，完全是一種引導的方法。

　　但是眾生因為有很多無明存在，當做事情不正確受到告誡時，常常會受到當事者的反駁與仇恨，要當事者承認自己的習性是錯誤的，往往要過很多年之後，經過很痛苦的掙扎，才有可能認清事實的真相。這是每一個眾生共同的習性。所以佛陀比喻眾生的身體好像一間沒有電的房子一樣，完全是黑暗的，等到有一天忽然電燈亮起來，才看見裡面像臥虎藏龍一樣的賊人。但是要等到電燈亮起來，是需要次第的，因為末法的眾生，佛陀講是眼目不明，自以為是，要用剛強的教導方法，讓眾生害怕和痛苦，否則眾生至死不悟，永遠按照自己喜歡的方式去做，所以才會有沖剋的現象。與他人彼此沖剋，或者與團體的規則不能妥協而沖剋，種種的沖剋，產生出種種的是非和煩惱障。每一個人都認為自己是正的，與自己不和的就是邪的，於是就出現正邪批鬥的現象，雖然真正的清淨是不分正邪，但是初級的眾生，一定要從正邪去分辨，藉此達到一種正念去改正，這是佛陀的善巧方便，是初級的標準。

　　「是有為。是無為。是世間。是涅槃。」有為是指我們處在世間，你所做的法，就是有為；在出世間以後，出世間的法，就是無為法。在世間生存的眾生，一定會落入有為法的範圍。如何才能既要有無為的心，還要履行世間的任務，而且能夠超脫，就是我們要修行的功課。不能因為怕在世間造有為的業障，就選擇不說、不做、不想，這是不可能的事情。譬如你肚子餓了要吃飯，身體髒了要洗澡，肚子痛了要上廁所等等，這些都是有為的事情。肉體存在一天，你的行住坐臥都會牽制到有為的事情。如何修？要無為而為，就是一個大學問。所以佛陀還要繼續教導眾生，用各種方法解脫不同的煩惱。講完「世間」，接下來佛陀講「涅槃」。

　　眾生最大的願望是得到世間的安樂，得到肉體和物質欲望的滿足。修行人則是渴求清淨涅槃。貪戀世間是欲望，厭惡世間也是一種欲望，都是會有煩惱。所以佛陀先告訴眾生世間不好，你要求得清淨出世間。但是到最後祂又會告訴你，想出離和涅槃，也都是妄念，還是錯的。要一步一步去引導，如果一開始的時候，就告訴眾生世間與涅槃一樣，那麼沒有眾生願意修行。所以佛陀一開始是告訴眾生，世間是什麼樣的面目，世間存在的意義，然後讓你討厭世間而願意尋求出世間的清淨，走清淨修行的路。否則你不懂為什麼要坐在那裡？為什麼要捨棄一切去修行？沒有佛陀的依據，你不能證明自己的選擇是正確的。但是修到最後，佛陀會告訴你，事實上無論是哪一種，統統都是空的，這是最終的智慧，是需要漸次地去理解。

　　在道場裡，所有的眾生因為師尊的攝召力聚集在一起，目的、習性完全不同，一定會有很多的人事、口舌。其實這些都是助緣，讓你認清你的境界，你的煩惱與妄想是否已經解脫。表面上你是在解決這些事情，但是心靈並沒有貪瞋癡出現，這些事情不會讓你喪失心靈的清淨，這樣才表示你修行達到了一個程度。譬如外面的人罵你，如果你的瞋念還沒有消除，你就會心有不平。如果瞋念已經沒有了，別人無論講你什麼，你都會如如不動。所以說，問題還是出在自己身上。因為別人也是人，你不能期望別人都是聖人，是你要修成聖人，不是別人。要修成聖人就是要超越這些。他本來就是要罵你的，因為你前一世也是這樣罵他，這就是因果。你如果能修正自己，想成挨罵是消業障，現在不罵，將來也會罵，就沒事了，這就是「無漏」，也是「涅槃」。

　　如果每一個人都能用佛陀的教導去轉化自己的智慧，調馴剛強的習性，幸福就在眼前，這裡就是淨土。嗡嘛呢唄咪吽。

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