「時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故。咸皆默然。維摩詰言。仁此大眾。無乃可恥。文殊師利曰。如佛所言。勿輕未學。」

修行人應心量廣大  常讚佛供佛

<蓮慈金剛上師2005年4月9日《維摩詰所說經》第163講講經開示>

　頂禮根本傳承上師蓮生活佛，頂禮藥師佛及壇城諸尊。各位法師，各位同門師兄姐，大家好。

　　今天我們繼續講《維摩詰所說經》，我們上一堂談到106、107頁。因為舍利弗在聽法半途的時候已經肚子餓了，想到吃飯的問題。維摩詰居士當即以神通大示現，示現了眾香佛國土的景象給大家看。大家好像是親眼目睹那個佛國的佛土，佛跟菩薩祂們正在吃飯的情景。

　　「時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。」接下來維摩詰居士就徵召發心的人說，有沒有人義務到那個眾香佛國去跟佛問訊，然後跟祂請一碗香飯回來，給我們大家吃呢？

　　「以文殊師利威神力故。咸皆默然。維摩詰言。仁此大眾。無乃可恥。文殊師利曰。如佛所言。勿輕未學。」

　　舍利弗在聽法的時候想到肚子餓了，維摩詰居士知道了以後，就要藉機示現神通，來度化這些大菩薩跟這些聲聞大弟子。祂就問誰願意去？在場連文殊師利菩薩跟一班人眾都低頭了，沒有人呼應。維摩詰居士說，你們這些人啊！真可恥！文殊師利回說，佛陀說過，不可以輕視沒學好佛法的人啊！

　　「於是維摩詰不起於座。居眾會前。化作菩薩。相好光明。威德殊勝。蔽於眾會。而告之曰。汝往上方界分。度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。與諸菩薩方共坐食。」

　　維摩詰居士就當下變化出一尊，威德殊勝相好光明的「化菩薩」，請祂當使者，去拜訪眾香國的香積佛。

　　「汝往到彼。如我詞曰。維摩詰稽首世尊足下。致敬無量。聞訊起居。少病少惱。氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。令此樂小法者。得弘大道。亦使如來名聲普聞。時化菩薩。即於會前昇於上方。舉眾皆見其去。到眾香界。禮彼佛足。又聞其言。」

　　維摩詰居士還教祂怎麼樣去，怎麼樣講話，先頂禮問安，然後再請求布施，表明此去的目的。維摩詰居士旁邊的所有大眾，統統看到這位代表去到眾香國那邊的情景，歷歷如親身與會。大眾看到祂現下已經去了眾香佛國，看到祂頂禮佛足，然後看到祂問候佛的身體，然後請求香積佛給祂香飯，用來在娑婆世界作佛事，以便讓這些還沒有發大乘菩提心的行者，樂小法的人能夠轉向佛道，仰慕佛的功德，奉養如來，以使如來名聲遠揚。

　　「彼諸大士。見化菩薩。歎未曾有。今此上人。從何所來。娑婆世界。為在何許。雲何名為樂小法者。即以問佛。」

　　當化菩薩跟眾香國的大眾講完了以後，那一國的大菩薩看到這位是化的菩薩，祂們可以看出來這是一個化人，不是真的人。祂們說，哎呀！這位化菩薩怎麼可以這樣子？不知道從那裡來的，智慧這麼高，威儀這麼好。祂們非常讚嘆，就問祂們的香積佛說，佛啊！這一位大菩薩是從哪裡來的？祂口中所說的娑婆世界，又是在哪裡呢？因為佛還沒有教過祂們有世界叫作娑婆世界，而且祂們也沒有看過娑婆世界的菩薩是怎麼樣子的。祂們又問，祂所講的樂小法的人，什麼叫作樂小法的人呢？祂們當下就轉頭問祂們的佛了。

　　香積佛告訴祂們說：「佛告之曰。下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼。」

　　佛就很慈悲地開示給祂的菩薩們聽。祂說，從我們這裡往下去，差不多要過去四十二恆河沙數佛土，在這麼多、這麼長、這麼遠的地方有一個佛土。四十二恆河沙數的佛土之外有一個佛土，這個佛土的世界就叫作娑婆世界。主理娑婆世界的佛就叫作釋迦牟尼佛。

　　香積佛在介紹娑婆佛土。佛是知道佛的世界的事情，而菩薩是不知道佛的事情的。師尊講因為是境界不同，菩薩最高只能看到菩薩彼此之間的境界，不理解其他佛的境界。只有佛能夠探測到。

　　「今現在於五濁惡世。為樂小法眾生。敷演道教。」香積佛就應機而教，開示給祂的菩薩們聽。祂說，現下住於五濁惡世，有一尊佛，號釋迦牟尼佛，現下當值，坐鎮在這個五濁惡世。

　　所謂「娑婆」不是很好的意思，娑婆是朦朦朧朧的，講不清楚，看不清楚的，不是很清明的，娑婆世界就是有很多障礙的世界。「娑婆」在此是梵文的音譯，意思是「堪忍」、「能忍」，就是說這個世界的人都是要能忍耐的、堪忍的，要修忍耐力的。每天都要咬緊牙根，忍著苦難過日子的。

　　所謂「五濁」是娑婆世界專門的稱號，因為它有五種很污濁的不好的環境。五濁就是「劫濁」，所住的這一劫是污濁的；「見濁」就是眼睛所看到的盡是污濁；「煩惱濁」，這裡的眾生煩惱很重，有很濁重的煩惱；還有「眾生濁」，娑婆世界的眾生很污濁，很髒的意思；「命濁」，他們的命很濁。這就是我們所處的世界，就叫作五濁俱全，五濁惡世，就是我們當今所在的世界。

　　「劫濁」、「見濁」、「煩惱濁」、「眾生濁」、「命濁」。其中「見濁」還分「五利使」，「煩惱濁」有「五鈍使」，這些統統都是眾生的業力所現。所以香積佛說，這裡的眾生是這樣可憐，過的是污濁的生活，不能出離，很痛苦的。釋迦牟尼佛現下就是在那個世界度化眾生。

　　「為樂小法眾生敷演道教。」 釋迦牟尼佛在這個五濁的惡世，正為喜歡小乘佛法的眾生，開演佛道的教化，度化娑婆世界的眾生。一些想脫離五濁痛苦的眾生，喜歡修出世法、修小法。小法就是小乘的意思，就是只修自己，修到自己清淨，這叫作樂小法。他們的智慧是不管其他，只是修自己而已，沒有更大的智慧。

　　底下繼續說下去，「彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來。稱揚我名。並讚此土。令彼菩薩增益功德。」

　　香積佛說，娑婆世間除了釋迦牟尼佛以外，那裡有一位大菩薩，名字叫作維摩詰。祂也知道這位出名的大菩薩。「住在不可思議解脫的境界」，就是說祂安住的境界，是沒有辦法描寫出來的，高深的，微妙解脫的，清淨的，祂是安住在已經大解脫的境界。祂正在那邊教導眾菩薩，為眾菩薩說法。

　　所以祂是特意派化人?酖?酖幻化的菩薩，來「稱揚我名」，讚揚我們佛土的威名，讚嘆我們這個佛土。為什麼祂要讚嘆呢？祂要讓祂那邊的菩薩，增廣祂們的見聞，增益祂們的功德，發起大乘菩提心。所以祂來這裡稱揚讚嘆我們，是一種教化。

　　維摩詰居士的這種教法是很好的。就像我們師尊講，我們真佛宗不應該像外面那樣，你鬥我，我鬥你。這樣不是開悟的人。維摩詰居士跟香積佛這樣互相派使者去頂禮，去讚嘆，去拜訪。這樣很有禮貌地讚嘆彼此，是一種很好的身教、言教，很好的教化，會讓眾人心裡的岐見、見濁、煩惱障礙、偏見消除。眼睛看見的都不分彼此的，這就是佛菩薩的境界。眾生的境界愈低，就互相攻擊得愈厲害，鬥爭性愈強，這就是眾生濁。

　　修行的人應該要有廣大的心胸，互相稱揚。所以我們的師尊要退隱以前，曾經對我們上師們講過一席話，祂說，真佛宗的弘法人員應該彼此稱揚，不可以彼此攻擊。如果互相攻擊，會變成弘法人員的災禍，會釀成災禍的。

　　「彼菩薩言。其人何如。仍作是化。德力無畏。神足若斯。佛言甚大。一切十方。皆遣化往。施作佛事。饒益眾生。於是香積如來。以眾香鉢盛滿香飯。與化菩薩。」眾香國的菩薩們問佛，這位大士，怎能有如此威德的神足變化呢？佛回答，祂的神通力確實廣大，十方法界，都能變化分身前往，大作佛事，利益眾生。說完，香積如來就以眾香國之鉢裝滿香飯，送給化菩薩。

　　「時彼九百萬菩薩。俱發聲言。我欲詣娑婆世界。供養釋迦牟尼佛。並欲見維摩詰等。諸菩薩眾。佛言可往。」

　　香積佛稱揚維摩詰居士之後，香積世界的菩薩們說，也要去娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並拜訪維摩詰居士及那裡的眾菩薩。祂們全要來回訪。這是有法味在其中的。佛答說，可以去。

　　這種沒有目的的拜訪，是現下的人所不願做的，現下人做事都是有目的的。如果有那麼一天，你能夠做一些好事情，但你並沒有特別的目的，你會覺得很有法味、很舒服的、很愉快的。

　　希望大家可以把世俗的五濁擺脫掉，做一些比較不俗氣的事情，樂在其中。嗡嘛呢唄咪吽。

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