維摩詰以神通力  取眾香國香飯

<蓮慈金剛上師2005年3月19日《維摩詰所說經》第162講講經開示>

　今天要繼續進行下卷的《維摩詰所說經》第十品「香積佛品」，第106頁。我們前一次談過，神通力是由禪定來的。維摩詰居士說，有一個國叫眾香國，那邊一切都是以香做成的，處處可聞到香氣，香氣流遍十方無量的世界，在眾香國裡，佛跟菩薩們在用餐時吃的是香飯。維摩詰居士以神通力，讓眾等見識到眾香國的殊勝。祂問，有沒有人可以去那邊拿一碗香飯回來給大家吃？這一問，大威神的文殊師利菩薩沒有出聲，其他人更不敢出聲。維摩詰居士的神通，連大菩薩都嘆為觀止。

　　可見講神通是說不完的，這山還比那山高，這就是修為跟禪定的深厚。如果喜歡修神通，但是心沒有辦法定下來，講神通都是假的、都是妄語，是自己的幻想，或者是鬼神眾變化出來捉弄自己，還以為是自己的神通力量，這都是鬼通、魔通，不是真正的禪定所產生的境界。禪定有很多層次，色界天以上的人才有神通力，才有禪定的力量。無色界是更高的層次，但是到了無色界，是什麼都看不到的，色界才有宮殿、城堡，才有一些妙色，所有的一切美好的東西。所以維摩詰居士要施展的神通是到佛國，這個力量是不可思議的，定力要非常的高深，本身修為清淨的力量，也要跟佛一樣的高，才有辦法上去。

　　師尊也說過，你在禪定當中所到的境界，是依照你的心境而到達，你愈清愈定，你所看到的境界就愈高深；你的心黑暗污濁，你就什麼都看不到；別人領受得到，你領受不到，就是因為心不清淨。

　　維摩詰居士問了有誰可以去，沒有人可以回答。祂接下去就講了，「仁此大眾。無乃可恥。」祂說，哇！這麼多的修行成就者在這邊，都沒有一個人可以去到這個地方，去拿這個飯來，我替你們感到可恥。文殊師利菩薩就辯說，「如佛所言。勿輕未學。」祂說佛陀說過的，不可以輕視還沒有學佛的人。還沒有學到，也就是還是平凡的人。佛說，你不可以輕視眾生，祂用這句話來反駁維摩詰居士。

　　維摩詰居士沒有起身，「居眾會前。化作菩薩。」眾會就是會眾，祂在大家面前即席化現出一個菩薩。他變出來的菩薩，眾人是看得見的，這是化出來的一個境界。「相好光明。威德殊勝。蔽於眾會。」他化出來的菩薩，相貌非常的美好，而且光明無量，會發光的，威德是不可言喻的殊勝，當場把眾人的光芒，都給蓋過去了。與會眾等都是大修為的大菩薩，祂們身上也有很多光，也具有威儀相。但是這個菩薩一化出來，層次更高過大眾，光芒亮過大眾。居然有這樣一個幻化的菩薩，有這樣子的相，這個真是不思議啊！

　　「而告之曰。汝往上方界分。度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼。如我詞曰。」維摩詰居士下了一個指令，給這個美好相的光明菩薩，祂說，你就前往十方的法界，經過四十二恆河沙數之多的佛土的上方，有個眾香國，香積佛正在跟諸大菩薩吃飯。你就代表我到那個佛國去，按照我現在要教你的話，你記下來了，到時候就幫我說法。維摩詰居士自己不去，祂派一個使者去，這使者是祂的化身，變一個化身去了。這很像我們有時候吩咐人家說，我跟你講這樣這樣，然後你去辦事，你就這樣這樣講。

　　「維摩詰稽首世尊足下。致敬無量。問訊起居。少病少惱。氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。令此樂小法者，得弘大道。亦使如來名聲普聞。」維摩詰居士就教祂，到那邊你就講：「現在來到您面前的是維摩詰居士」，維摩詰居士頂禮伏地膜拜，我以我最大的恭敬心，頂禮在您的足前，向你問安了。」

　　先問安，表示恭敬慰問之意。我們平常去給老人家問安，就是這樣問的，你有沒有什麼病，有沒有煩惱啊？精神好嗎？就是這個意思。

　　可是，佛都是沒有煩惱的，佛都是永遠的光明燦爛的，怎麼問這種俗氣的話呢？佛都是無漏的，須要這樣問嗎？因為這一尊佛還是住持在這一方佛土上，祂不是已經涅槃的佛，涅槃的佛什麼都不會煩的，無得無失，如如不動。但是因為祂在統領這個菩薩佛國，祂在教化這一方佛土的眾生，教到祂們每一個人都像大菩薩一樣，這是佛教導的功德。凡是教導總是會費一些精氣神，會操勞心力。佛因為慈悲的關係，佛也會生病的，祂會替代眾生的病業，祂來這裡照顧眾生，祂就要扛他們的業障，把他們淨化。所以，我們每次做法會都獻一點供養，說起來這個心發得有限，買幾個供品放在那邊，然後我們求福報，祈求消業。消業怎麼消，就是佛幫你拿去，要不然你的業障永遠都是你的，業永遠隨身的。祂要替代，然後用自己的修為化解掉，你才能消業。所以這麼多的人隨著佛來修，祂也會生病；釋迦牟尼佛普度眾生，祂最後也是病死的。

　　所以，佛還是為度眾生的事在教化。眾生的事情大很多的煩惱，「這個眾生頑皮，這個眾生教不會、像石頭、叛逆；或者這個眾生自己智慧不夠，講他幾句，他就懷恨，然後到處去惹事生非去造謠、破壞你，就有煩惱了。」這裡，想到師尊的病跟老就可以理解了。眾生不乖，不聽話，很難教，很難度，佛也是會氣到嘆氣，有時候還會流淚，是不是？在度眾生的佛、還在利生的佛，都會有病有惱，也會氣力不安、傷神傷身的。所以，祂去到那邊先問說，您在這裡作佛事很辛苦喔！身體還好嗎！精神還好嗎！是先問安的意思。

　　「願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。」我這一次就有一個不情之請，希望能夠得到佛的賞賜，您們吃的飯如果有多餘的，請賜給我一些。做什麼用呢？布施這個飯來作佛事。我們的世界叫作娑婆世界，娑婆就是黑黑暗暗、朦朦朧朧的，就好像眼睛看不見、張眼不見五指這麼黑暗的地方，還有婆婆媽媽的世界。所謂做佛事就是教導眾生，用這個飯來教導眾生、度化眾生，讓他們能夠得到佛的智慧。

　　作佛事不是說要賺錢，今天收入這麼少，唉！收入多一點就開心。這個不是作佛事。就講唱誦，聲音有沒有悅耳，唱的有沒有嘹亮，儀態有沒有美妙，拿旗子有沒有拿得很好，這些不是叫作作佛事。這些東西只是莊嚴佛的威儀，是莊嚴這個佛事的。這一品裡頭所講的，這一些聲聞緣覺、菩薩，在那裡要聽大善知識開導佛語，這個叫作作佛事，要開啟智慧叫作作佛事，要開佛的智慧。想要開悟，這個叫作作佛事，其他的只是莊嚴攝心的一種威儀，是佛事的一小部分。錢是排在後頭的更小的部分，因為你賺多一點錢你不能成佛的；收到多的善款，並不表示你早一點成佛，一點都沒有關係的。錢只是用來辦一點世間的事情，去莊嚴佛事的一些事情，甚至是因為要用這些錢去買飯。你沒有吃飯，你就沒有辦法去作佛事，就是這樣子。

　　所以，作佛事是要真正去開發佛智出來、得到般若智慧的這件事，這才是最大的、最正經的佛事。萬一你沒有這些威儀、沒有錢，你能不能作佛事呢？可以。只要你有這些佛的加持和智慧，你還是可以作佛事的。「令此樂小法者。得弘大道。」所以祂說，我拿這個飯去娑婆世界，布施作佛事，吃了這碗飯以後，我們就要開啟這一些滿足於修行小小的法門的人，能夠發無上心，可以弘揚無上的佛道，讓他們真正契入佛道。

　　這個小法講的就是聲聞緣覺之法，這是小乘之法。因為釋迦牟尼佛這一本經，是派遣祂學小法的弟子變成菩薩，原意是由自利的小乘行者，變成了自利利他的菩薩的行者。祂是要轉化祂們的階，所以祂說要小法的人能夠弘大道，就是轉上無上佛道的意思。也能夠藉這個機會作這場佛事，讓如來的power給他灌頂下去，好像刻字一樣刻下去。

　　所以說，佛要教眾生是要費很大的力量的，很大的加持力，要有很大的智慧，要有很大的神通力，還要有很大的去除眾生無明障礙的力量。祂要有十大神力啦！十種power全部有的，少一樣都不行，少一樣就度得不圓滿。這是很有趣的文章，下一次再繼續談。嗡嘛呢唄咪吽。

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