「樂實菩薩曰。實不實為二。實見者尚不見實。何況非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼。無不見。是為入不二法門。」

說入不二法門品  五千菩薩得無生法忍

<蓮慈金剛上師2005年2月19日《維摩詰所說經》第161講講經開示>

頂禮根本上師蓮生活佛！頂禮南摩本師釋迦牟尼佛及諸尊！各位法師，各位同門師兄姐，大家午安！

　　《維摩詰所說經》中卷今天應該可以作一個結束。很多菩薩應維摩詰居士之請，出來講祂們開悟證道的覺悟。每位菩薩成就佛道，都是由不二法門進去的。在第102頁，最後一個菩薩是樂實菩薩。「樂實菩薩曰。實不實為二。實見者尚不見實。何況非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼。無不見。是為入不二法門。」

　　樂實菩薩講的是一種「見」。而依諸菩薩所說，眾生肉眼所見，事實上都是幻者所見的幻影。一切的物質統統都是空幻的，因此肉眼所看出去的，也都是幻。我們這個肉體，是因緣所幻聚而成的，是一種因緣的假相；而肉體上的這個眼睛能見的根識，也是一種幻想的作為。得到的知見，統統都是不實在的。

　　而你修行要見到真實的相，是要用慧眼來看。慧眼是要修下去，才會出現的。當你破除我執，得到清淨以後，智慧的眼目才會顯出來。當你未完全清淨之前，你看的，都是非智慧見。修行人一定要修到很清淨，去我執，以慧眼觀照，才能見到法界的真實相，真實的知見才會出來。如果你有實見，你修到慧眼，在一切如如不動當中，你會見到法界一切真實的相。這正是在有作為當中，你還要進入無為當中。進入了無為就是不見。

　　講到佛的法性，你要進入佛道，也就是要進入空性。在空性當中，你既有也無，既無還是有，空入無，無中還可以現出有，這是因緣，法界中的一種特性。

　　佛性在佛來說，是無的。但是當祂有某一種因緣的時候，祂又會現出某一個相出來。有跟無一定要合而為一，才能進入不二法門。你如果執著於空無，就不能方便任運，也就沒有辦法度眾生。而大乘的菩薩一定是運用智慧，才能產生一種方便的法門，這一種也能夠契入佛道。「實」跟「不實」，在肉眼當中一切沒有實相，肉眼所見都是假相！只有你產生了慧眼，才能夠說「實見」還是「不實見」。最後，由慧眼進入佛眼，所見非有、非無，在無當中，你的因緣才能有所作為。所以，當你進入不二法門，就是佛眼的俱備。這就是講「見」方面的參悟。

　　以人的眼根來修，最後進入佛的法性身，確實什麼都沒有的。剛剛修白衣大士如意寶珠觀音，唸咒唸到進入定境，最寂靜的境界，最後就會跟觀音的智慧合一，跟觀音的光明境界融入。當你融入到失去了自己的時候，就沒有什麼看見，或不見，因為你自己都消失了，觀音的境界也消失了。你能夠完全合一的時候，是沒有什麼見或不見的。我跟祂統統沒有了。還有什麼見、不見？這個時候，全部祕密融合的時候，可以說是接近不二法門，沒有我、沒有觀音、沒有眾生，統統不產生這種知見。當你不產生你的六識，但是在這個不知不覺的境界當中，他還是會看見。在你最安靜的時候，起心動念最平靜的時候，還是有所見。這個見就叫作「真實見」。

　　這種見還是用慧眼看見，是一種觀照。你很清淨的時候，慧眼打開，這時候有一種觀照的力量，在不知不覺當中，這時候會照見一切的因緣，是阿彌陀佛，是佛父，如果能夠這樣見，也就能夠開悟。

　　一切的五蘊都會空掉，而照見就是最真實的。這個很微妙，行者修到得到空性，而在空性當中，又契入佛的本性，這是非常重要的。因為你如果在修空性當中，最後不能契入佛的本體，你還是外道。在修到空性當中，師尊講最後要皈入佛的本體，修到最後還是要跟佛合一，這樣才能叫作佛。

　　　你光修空，什麼都是不見，什麼都不依，會進入全部空的禪定當中，還是在輪迴，充其量你最大的定力，還是進入四空定，進入無色界，什麼都沒有，這種空是頑空，什麼都沒有，是非常的寂滅。你要成佛，在最高的四空定，你還是要融入佛。這時候你花開見佛，表示你的緣是成佛道。你跟祂融入在一起，你就是佛。所以，修行是一個境界、再一個境界去修，是很重要的。不要進入歧路，你一進入歧路，以為是解脫，事實上，不是解脫，你還是輪迴；你出定後，輪迴的因還是會出現。一定是一個次第一個次第，藉著佛法，把自己的無明跟污染，完全清淨，由肉眼產生慧眼，產生法眼，最後產生佛眼。由佛眼來看眾生，看法界的一切，非常地如如而明白。所以要成佛，由人來修起最好。因為人有成佛的根基。

　　前頭維摩詰居士藉由菩薩的口，雖然眾生有無明；雖然眾生有貪、瞋、癡、疑、慢；雖然眾生有的根器好，有的根器壞；甚至根像焦芽敗種，都腐爛了，這一些正好，還是可以讓你成佛的；還是有佛種的，還是能成佛的。

　　因為事實上法界是不應該去分別它的。所以，有所分別的，都是一種妄分別，都是不存在的。你把一個惡鬼捉來，把包藏身上的賊心禍根剖開，裡頭還是一個佛，種是一樣的，都是在一些錯誤的知見，只要統統把它拿掉，都是沒有分別的。所以，不二法門就是要十法界的眾生，每一個依照他們的根性，慢慢地去修，能夠契入，就成佛了。畜牲也是一樣，只要把牠的無明拿走了，牠還是一個佛。

　　為什麼他們的成就都不一樣，因為他們的心要修，心受到束縛，產生出不同的境界出來，是一種不同形像的因緣果報，一再地輪迴。

　　事實上大家認為他很聰明，這種聰明不是智慧，這種聰明是後天薰陶出來的知見，也是一種習性。真正的智慧是不假他人的，你不需要去灌溉它的。它本來就有的。佛的智慧、佛的精進，佛的光明是本俱，反而是後天加的，他變不好，離開佛很遠。後天一層一層地加進去，所以都是不好的。

　　所以，學佛要開悟，一定要打破知見，全部粉碎，打破，你才能夠見佛的。

　　「如是諸菩薩各各說已。問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師利曰。如我意者。於一切法無言無說。無云無識。離諸問答。是為入不二法門。」所有的菩薩都講完了，祂們就問菩薩之中的代表文殊師利菩薩的高見，因為文殊師利菩薩一直都沒有發言，祂只是聽。文殊師利菩薩的高妙意見是，一切法沒有說，沒有言語，沒任何的示現，沒有任何的關係，沒有去分辨它，統統離開有問、有答，這樣就是不二法門，不二法門完全要離開這些，有相的，有作為的，有想的，有意識的，離開這種刻意去追逐的，才能真正進入不二法門。所以，祂更高深，更玄妙，講不出來的。完全要離相，離任何作為。這樣進去的，才是不二法門。真正不能說的，才能產生最圓滿的不二法門。

　　「於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。」因為維摩詰居士是釋迦牟尼佛所推崇的十地菩薩以上，於是文殊師利問維摩詰居士，「時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。」

　　剛剛文殊師利還講了一段話，到了維摩詰什麼聲音都沒有出，話都沒有講半個字。文殊師利就稱讚「高！」祂比祂還高，維摩詰居士都不講話了，默得更高，這個叫不二法門。沒有文字、語言，法性是不可說的。但文殊還是有相，還是有說，還是有做作，講出來，描寫出來的都不中；真正不二法門，法性真如的，是沒有話講的。只有佛跟佛明白，文殊師利明白維摩詰，維摩詰明白文殊師利。

　　所以，不二法門，釋迦牟尼佛最後也說「我沒有說法」。「如果有人說我有說法，就是謗佛。」真正開悟的境界不能說，這時候才能真正進入佛門不二法門裡頭。真正進入不二法門，沒有話說，也就是「不見一法即如來」，你統統要離言語，離開所有的意識，離開問答，什麼都不能想，什麼都不要想。這個時候你才能夠成就如來。

　　最後祂說，沒有文字語言是真入不二法門。這就結束了。「說是入不二法門品時。於此眾中五千菩薩。皆入不二法門。得無生法忍。」所以，所有參加開會的五千菩薩都得證無生法認，一下子就得到無生法忍的果位。所謂無生就是沒有生起來的，沒有生起，法無自性，法無生，法無滅，在這個果位當中，就叫作無生法忍的果位，就是高地菩薩的果位。所有還會著相的小菩薩，也跟著進入無生法忍的高地菩薩果位。每一個都豁然開朗當下頓悟，最後總算悟道，馬上進入無生法忍，沒有分別的佛的不退轉境界，如如不動。無生法忍的果位就是堅固，不退轉、不輪迴的解脫果地。

　　修行的時間是很長的，當機緣成熟的時候，祂們當下就開悟。祂要開悟也是要一步一腳印修很久。根器熟透之後，一定要經歷過很多的打擊跟挫折，最後不費吹灰之力就出來了，就等因緣成熟，就像碰到像維摩詰、文殊師利這樣開悟你的大善知識，當下就開悟了。意思就在這裡。所以今天這些菩薩也是聽到文殊師利的一語道破，以及維摩詰居士一默一聲雷的點化。每一個人都當場開悟。所以，修行還要下功夫，修到最後你才能夠真正進到聖人的行列。嗡嘛呢唄咪吽。

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