「月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明。則無有二。所以者何。如入滅受想定。無闇無明。一切法相。亦復如是。於其中平等入者。是為入不二法門。」

入不二法門　無闇無明

<蓮慈金剛上師2005年1月15日《維摩詰所說經》第159講講經開示>

　繼續講《維摩詰所說經》，在「入不二法門」這一章裡頭，我們談到101頁最後一段最後一行。

　　這次月上菩薩發表祂的修行心得。「月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明。則無有二。所以者何。如入滅受想定。無闇無明。一切法相。亦復如是。於其中平等入者。是為入不二法門。」

　　我們在這個篇章已經談「不二法門」談了很久，有很多的菩薩被安排出來開導眾生。所以，我們跟著菩薩的教導，一直在重複地解說，用世間不同的色相去開解。這次月上菩薩是用黑暗與光明，來對立講解。

　　我們的師尊蓮生活佛以及佛菩薩以祂們的成就，所要表達的都是一樣的不二法門。一個行者要開悟，他一定要用絕對的真理來領受，而不能用相對的真理。因為一定是絕對論才能夠開悟的，相對論就會像瞎子摸象，老是在那裡轉轉，轉不出來，越轉越糊塗，越轉越不能理解。

　　月上菩薩舉個例子，光明與黑暗。我們認為世間沒有光明，那就是黑暗。有了光明，黑暗就會消除。這種想法都是相對論的。相對論就不叫不二法門。菩薩講，你要認知娑婆世間是沒有黑暗的，也是沒有光明的，沒有分別的。

　　如何去想沒有黑暗、沒有光明呢？你一定要在你的思想上下功夫，這是理上的了解。同時你要在禪定當中，去真正地去領受。要有智慧上的開解，然後去修習禪定。當你到達了四禪天，是色界的四禪天，甚至更高的無色界的四空地。你能夠由禪定裡頭，達到最高的境界，你就進入了「滅受想地」，就是滅受想的一種定境，能將見聞覺知的能力，完全熄滅掉了。

　　所謂見聞覺知，就是你的一種迷惑，因為你所見所聞會產生一種覺受，產生一種知見出來。這就包括了我們的見惑跟思惑，就是「受」跟「想」。

　　見惑就是你的見聞產生的迷惑，可以講，是人的一種我執我見。當你因為看見產生迷惑，你這個我，就會受到挫折，受到打擊，會產生很多的煩惱，產生瞋念。然後你會把自己弄到不生不死。當一個人快被煩死的時候，就說：「啊呀！你殺了我吧！」這已經是受不了要崩潰的邊緣。這些是覺跟知，你見你聞，然後產生覺受和知見的迷惑。

　　剛剛對於「見惑」講的是討厭。還有一種惑叫作「思惑」。思惑是因為有愛才產生的。你心中有貪愛，你的思想就會有迷惑，就沒有辦法解除煩惱，因為他的心是不能自主的。

　　所以，只要你有貪愛的心，你就會有思惑。每一個眾生，只要是在見跟思這兩種迷惑當中，他的困擾就出來了，心就不能安定了。

　　譬如，本來你睡了一覺起來感覺很不錯的，一出門就看到你的剋星。啊呀！這一天都變得不開心。這個是「見惑」。那思惑呢？一早起來，想到所愛的人又不在，開始胡思亂想，很想永遠跟他在一起。這個就是貪愛產生的迷惑。一個人如果能夠在「見」跟「思」這兩方面能夠保持迷惑的程度五十，清醒的程度五十，他就會像普通人，吃也會吃得津津有味，做事也可以保持某一個程度的清醒，去上班還可以賺幾毛錢回來。如果這一個人在他的迷惑上，超過了基本上的平衡要求，他就會失常。他就會食不知味，每天都吃不下飯。然後再來，人生就是煩燥黑暗。同樣地，人家受到佛菩薩賞一碗飯吃，有的人就吃得津津有味，有的人就吃得「呸！呸！呸！」不要吃。這個就是失常。有的人修法修得連細胞都會跳舞，很舒服、很舒服。有的人修法，就是很痛苦。好像國小生被人家逼去上學一樣，很痛苦。這就是一種迷惑了。當你在失常的時候，你就沒有辦法忍受一般常人可以做的這些事情。所以要修行，修到後來你能夠滅掉你的受跟想，得到一種定力。就是說你看到下一個念頭，還沒有出來就滅掉它，讓這種我執我見，不要照平常的模式出現。

　　譬如說我今天看到最恐怖的景象，啊呀！趕快逃走，逃第一，把你的好朋友丟在那裡。這時候你不要讓受跟想出現，不要讓它發生作用。那就是像我們在救災一樣，祂剛剛叫我們要快一點快一點，搶先機，對不對？

　　修行也是一樣的。你每天在修法，修禪定，你就是要對治你的受跟想。定力可以定得很厲害的，叫作「滅盡定」，就是說滅掉你的一切受跟想，然後永遠定在那裡。人家拿一個最醜陋的臉給你看，不動，因為你的想、受不出來，這是定力。叫一個魔女跳舞給你看，你也是如如不動，這個叫作「定」。

　　到最後你已經定到什麼程度？你不用刻意去阻止它，它也不會產生的，它已經滅了，就是已經統統斷了。你不用很努力，它受想已經不出現了。你這個禪定，已經mature(成熟)，已經很功深了。不用特別去試，「海嘯要來了，我要抓緊這個椅子，不要讓我自己被吹走。」你不用做這個準備功夫了，這個叫作「滅」，它完全滅了。

　　所以你能夠滅掉你的受跟想，也就是滅掉你的見惑跟思惑，你就不再去造這種業障了，因為惑已產生，業障就出來了。你的念頭就會產生業障出來的。不管喜歡或討厭、善或惡、好的或壞的，這種念頭都不出來的時候，定到這種地步，我們叫作出三界，就是你跳出了三界。因為你在思想上，不會受到任何一點動靜的影響，而產生業力出來。

　　你要修到你沒有討厭，沒有特別的喜歡，無喜無憂，不善不惡，這個時候你就不會造有漏的種種諸業，你就會跳出三界，三界就是在這些煩惱當中。

　　你因為滅了受想，得到大定，你這個就是小乘所證得的「滅盡定」，完全沒有受想，這就是得果了，小乘的果位就得到了。他不再有見惑，他不再有思惑，他已經斷除了他的愛戀，統統斷了。這個時候你就是真正解脫。

　　那麼滅了這個受想以後，你看東西就沒有分別了，沒有什麼黑暗光明的分別，完全沒有迷惑的。這個就是無暗無明的境界，你就證得了。由此來看，祂說一切世間的所有的法的現象，都只是外相。它真正的內在也是沒有分別的，完全是一如的、平等的。由這個當中你去看每一件事情，你才會平等入，不會有分別見出來。這個叫作「進入不二法門」。

　　所以，師尊講你真的要開悟、要解脫，你一定要從不二法門進去的。我最近讀到師尊的文章。祂說你不要永遠取對立的論點，你一定要進入絕對論。就是說，你不要講，不是你就是我，不是你死就是我活。這個叫對立的。

　　美跟醜就是對立的。討厭跟喜歡是對立的。你永遠這樣看人，看世間的東西，你永遠不能入真理的法門。所以你再討厭一個人，你也要想，都是佛。這就是成就者教我們的一種轉化的理念。老的也是佛，小的也是佛，都是平等的。這個叫作進入不二法門了。

　　你今天說我是男的。又說「你是女的」。這又是凡夫的智慧，這叫作歧見、邪見。你要想，男的很好，是佛；女的很好，她也是佛。你這樣子去想，你就不會歧視人家。而這個理念呢！一定是每一天每一秒鐘，當你看到東西時，你都要重複告訴你自己。要不然你會落入你喜歡或討厭的習性裡頭。才能真正進入開悟的道路。

　　所以說儘快斷除你的我執、迷惑、見惑、思惑，你今天如果抱持著你的偏見、迷惑、愛跟見這種執著，不管你是在佛堂也好，或是你去別的地方，還不是過不下去。天底下你要去那裡找一個地方，只有你所欣賞的人在那裡的地方啊？天堂都有打仗的。在世間你要去那裡找一個地方，是所有的人是你看了最最中意的，什麼地方是沒有你受不了的？你去任何一個公司，你都有受不了的一大堆人。不是上面欺負你，就是左右的人給你麻煩，或者是顧客給你麻煩。是不是這樣子啊？即使你走出門，都有討厭的要死的人，我最好戴一個黑眼鏡，看不見路邊的一堆人，是不是？

　　你抱了這種偏見，沒地方可以生存的。譬如說，你是穿華光功德會制服的，我派你去賑災，「我唔要。」（廣東話，不要），那裡都是那麼醜陋、那麼貧窮、那麼骯髒、那麼恐怖的人，我不要去幫助這個不同種族的人。Dis-crimination(歧視)出來了！你在什麼地方也不能做事，你這樣怎麼成菩薩，菩薩是不能這樣子分別的。有分別，是自己的錯，不是別人的錯。因為每一個人天生下來，就是一尊佛啊！並非故意做一個形象讓你討厭的。

　　所以說，沒有一個人有權利挑剔別人。在世間法上而言，做不好是讓人家很討厭的，帶給人很多麻煩。但是你要想啊！難道我們來這個世間，就為了做事情嗎？如果你認為會做事情的人，他就成佛；不會做事情的人，就要下地獄，這理念還是不對的。

　　所以，我們對一個人的真正的價值，不是在他會不會做事來評判的，而是在他本身會做事他是佛；他不會做事，他也是佛的。不能說只有會做事的才是佛，連阿貓、阿狗都是佛。祂意思就是說，這個才叫作「不二」。整個宇宙統統都是佛的世界，你要這樣看，你在這個世間你就很快樂。去到那裡一看，是佛啊！很快樂，心中很坦蕩蕩、很光明，沒有黑暗。

　　所以說，無闇無明，你這種不二法門，用在你的生活上是很好用的。要不然，走到那裡你也是哭喪的臉；走到那裡，也是煩惱的臉；在什麼社團，再好的地方，甚至在天堂你也是不快樂的天使。

　　所以，人無論在什麼地方，你都要成就、解脫出來。不要說由一個陷阱跳出來，然後在這裡感到失望，又跳回原來的陷阱。這是什麼？這個叫作浪費時間、浪費生命，而且這個叫作糊塗，叫作活得不耐煩，越活越糊塗，越修越糊塗。因為他不懂不二法門。他老是二，因為二就是會矛盾。他一定要取，一定要捨。我們的不二，是沒有取也沒有捨的。沒有什麼你可以拿的，也沒有什麼你需要犧牲的，根本沒有。一切都是空的，都是無的。

　　所以，你認取一個幻相、假相來欺騙自己，「我捨不得」，這個捨不得就是你想出來的，因為你有愛，所以你認為把這個愛拿走了，「我就捨不得，我要跟你拼命。」因為愛得執著，你就死路一條，永遠注定是輪迴的。

　　所以，釋迦牟尼佛是教你解脫一切的。今天你在佛門裡頭修法，你不能得到解脫，你要去外頭求解脫，你脫離了佛陀的薰陶跟教導，你只是跳回去更深的迷惑當中，跟著眾生的迷惑而走而已。

　　雖然每一個人都是想要成佛，因為眾生還要有取有捨，還沒有斷盡受想的迷惑，還在努力地跟著佛陀的腳步走。每一個人來到這裡，許下一個志願，「我要好好成就，我要成佛」，要不然他不會皈依，要不然他不會願意剃度。但是今天因為這一些基本上的迷惑還不能斷除，所以他會常常有時清醒，有時糊塗。那這個時候，你要給自己約束力，你有誓願，「我一定要到有一天，能夠修到像維摩詰他們這些大菩薩一樣。我要真正能夠清明到底，一直清明到底。」因為每一個人都是這樣，一時清醒，一時糊塗。

　　今天有的人表現好，有的人表現差。表現好的人，是因為這一個時候，他是清醒的。表現差的，是因為這一個時候，他剛好選擇糊塗。所以說我們在努力，大家都在努力。只要感到糊塗了，要醒過來。所以，人生對於外相，師尊講一句話，把它當作一場遊戲。把世間的一切當作遊戲，你就不會太serious(認真），太serious就是說，你就認為只有這樣子，沒有那樣子，就會鑽入死巷，you push yourself into the dead alley(你把你自己推進死胡同），你出不來。你當它是遊戲，喜歡一點，不喜歡一點，啊呀！沒什麼啦！都是遊戲。這個就是一種遊戲觀要出來，人生是遊戲。他把我的產業拿走了，借了錢不還，氣呀！會氣。但是你最後就是遊戲觀。啊呀！這筆錢也是給我們玩一玩而已的。多這一筆錢，就是我們可以玩比較多的東西；少這筆錢，那就不要玩就是了。你本來這筆錢要去買汽車的，被人家騙去了。好了！算了！汽車不要玩了。就只是這樣而已，這樣想你就會開心了。是不是？

　　房子漲價了，你很開心，跳啊！跳啊！房子跌價你就要死了，要去自殺了。你要想，這只是給我們玩一下，借我們開心一下，也不能吃，也不能喝，也不會因為有一個房子，會讓我們長壽不死，還是怎麼樣？No big deal, no big deal（小事一樁）。是遊戲的，玩一玩。師尊講，所有世間的東西，只是讓你玩玩而已，因為你無聊嘛！你無聊，讓你玩一下。不讓你玩，你就不要去搶。不該你的，你幹嘛要去拿呢？

　　有這種理念，你心態就會平衡，不會尋死尋活的。沒有什麼，被人家欺騙一次又怎麼樣？我們從小到大，都是被人家欺騙過來的嗎？哪一個人從來沒有被人欺騙過的？人是從欺騙上得到生存的，眾生是由被欺騙上得到生存的，要不然他就是聖人了。他們嘴巴講的跟心裡想的不一樣的，很多都是欺騙而來的。你今天受到一點欺騙，沒有什麼。你笑一笑，算了，就只是一個遊戲。他玩他的，我不理。你沒有損失，你有什麼損失？

　　你想一想，人家騙了你，沒有什麼損失？人家騙你，是他造了業障；你受騙的人，沒有業障。如果你生氣你才有業障，是不是？你沒有損失的，損失是對方，是他做了惡業。你被人家騙了，你把它看開。「這些錢，算了！沒有就算了！只是借你多玩一點。」你知道多玩多造業嗎？錢多是多造業的，沒什麼好事的。如果你錢多懂得布施，那就是善事。但是你錢多，你看著人家今天都沒房子住，你一毛都不要出，就是造業。你意念不好，你不管他人死活，這個就不大好了。尤其是人家義工拿了一個功德箱到你面前，一個嘴巴張這麼大等著你丟錢。你說：「我沒錢。」沒錢為什麼等一下你又可以買東西？又可以去館子大吃大喝，又可以這樣那樣，是不是？這樣子意念不好。

　　所以說，你不要選擇惡的遊戲。有東西給你玩，你要玩到好的方面，不是去吃喝賭博，不是玩到不好的方面，是要往善的方面去玩的，去締造你的善功，這是善的遊戲，這是一種善良的遊戲。

　　所以說不二法門你去了解，都沒有分別的，沒有分別。你努力告訴自己，你就會快活了。吽嘛呢唄咪吽。

 

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