「若無所得。則無取捨。無取捨者。是為入不二法門。」

入不二法門者  無取捨

<蓮慈金剛上師2005年1月8日《維摩詰所說經》第158講講經開示>

各位法師，各位同門師兄姐，大家午安！

　　今天我們要繼續談「佛道品」101頁，不二法門，就是成佛悟道的不二法門。所謂覺悟就是要覺悟不二法門，由不二法門去覺悟真理，如果沒有由不二法門去悟道，那總是半白半黑，半善半惡，總有對立的兩端。要如何修到沒有善也沒有惡，也就是無分別善惡，這就是不二法門。

　　有的人修了很多年，還沒有辦法發覺自己內在邪惡的、無明的存在。能夠感覺到自己內在善跟惡的兩面，這是一種自我修行的觀察力顯現的好現象。

　　以前，我一開始修行的時候，馬上就顯現這個現象，那時才知自己的業識裡頭，確實存在很多不好的無明障礙。出現這種現象會讓自己嚇得很厲害，不是別人嚇我們，而是自己嚇到自己。如果還沒有自己嚇到自己的，表示最醜陋的無明業識，還沒有現形。一旦它現形的時候，你就會發覺，怎麼內在會有這種東西存在，這是一件很恐怖的事情。

　　當這最邪惡的出現的時候，你才真正進入實修的階梯。因為沒有自己的無明出現，你就沒有東西要去修行的了，因為太完美了，不需要去對治它。

　　你要用你學到種種佛法的智慧跟方便法，去對抗你自己內在現前的無明，才能把你由凡夫改為聖人。在改造當中，你還要進一步地跳入另外一個階段，那就是從有相進入無相；從分別善跟惡、好跟壞，一種智慧的分別力，然後再進一步踏入了無分別。這個階段是一個很大的階段，等於你已跳出了三界的階段，進入不輪迴的階段，也就是證果的階段。

　　在這裡德藏菩薩就說，祂自己修行的過程，也是從有相進入無相，「有所得相為二」，為二都是有分別的。「若無所得。則無取捨。無取捨者。是為入不二法門。」你要進入無所得，修自己的智慧，修到真正認同無所得，沒有任何可以得到的，這個時候，你對於六根六塵沒有取捨，去掉了根深蒂固有相的執著，你沒有了取捨以後，你就進入了不二法門。

　　根跟塵是怎麼樣執著在一起的？人生下來是沒有根的，六根，在累世累劫的個性，就是要附著六塵的。就像你一看到東西，你就知道這個可以吃，這就是舌根。如果是自己最喜歡的食物，口水就一直流，如果是自己不愛吃的，舌根也會把它捨掉。所以，根跟塵是有多生多世歷來習性的薰陶。

　　如果現在是大饑荒、大災難，或是大眾都落難，被困在外島，沒有什麼吃的，只有內臟可以吃的時候，大家就會犧牲這種挑剔的習慣，降低標準，統統吃下去，能吃飽就好了。凡是由根產生出來的，對於外色塵攝受所產生「取跟得」、「捨跟放」的現象，統統都是一種相，一種著相。

　　我們修行要能達到：當你的根在某一個時候、某一個境界，碰到色塵的時候，它完全不動，它不會說要不要、喜歡、討厭、善、惡，它不會有這個分別；這個時候，你就修到不二法門。到這種境界時，就算不是聲聞緣覺果，至少也是菩薩果了。因為能夠斷見惑思惑，所見所思都斷掉，這就是有得果的一種現象。

　　平時我們以這個道理來行事，朝這個目標去修。有法師說，為什麼有時候看到別人正常，有時候就失常呀！這是很正常的現象，因為定力不夠，慧力不夠，就是還不夠堅固的一種現象。所以，人難免會犯錯，凡人都會有錯。什麼樣的人才不會有失常的錯誤呢？最不會有錯的人就是佛，因為佛是一如的，祂不是在二如當中。當你一如的時候，是不可能有掉下來的時候，永遠都是這麼高、這麼輕、這麼光明，成就的分別就在這裡。

　　所以，看人家失常，並不是幸災樂禍的事情，也不要嘲笑，不然你就會自我傲慢，以自己修為好沾沾自喜，你的無明就是你自己的自我，貢高我慢馬上就出來了。菩薩戒裡頭有講，受菩薩戒的菩薩們，不可以嘲笑他人的錯誤。因為你在笑的當中，你也栽下去了，你的無明、你不好的那一面就出來了。

　　我們修行人要時時去觀照自己，要看清楚自己，不要只是看別人。看什麼呢？看自己正在想的壞事、鑽不出來的煩惱事，正在肚子裡頭蘊釀的貪、瞋、癡的這些事情。觀照自己非常重要，因為能看到自己邪惡的這些東西，你才會警惕，你才會去對治它。你對治成功了以後，你再碰到這個事情，你不會再用以前的邪思、邪見去處理它，直到你心理上從根改變起，才叫作得道。要不然你只是知道，但是你老是做不到，懺悔用說的，但是不實際去做，這是沒用的。

　　我們的道場一直以來，都是讓大家慢慢認識自己的缺點，還有讓大家接受善知識的引導。你要能夠誠實地面對自己，不要意氣用事，用坦蕩的心胸去接受善法、善言，然後很誠意地配合去做。師尊一再講，有成就等於沒有成就，有證量等於沒有證量。不要去爭奪，不要去計較，這個就是進入棄執著的不二法門的訓練，而這是非這樣不可的了。

　　但是，人很容易被寵壞，很容易忘記好的一種方法，只要另外一種方法上來，你很快又變得執著。人之所以生生世世輪迴，就是這樣由一個執著，跳到另外一個執著。

　　舉例說，當大災難發生的時候，難民什麼都沒有，很痛苦，但他們慢慢就有忍耐力出來，他不得已要放棄所有的標準，只求有一個擋風擋雨的地方。但是如果境遇改變，譬如說各國都賑濟了很多糧食，當救濟多的時候，難民就開始有取捨了，他們會想，美國救濟的比較好吃，比較粗糙的食物，不吃。同樣的，他沒有房子的時候，你就算蓋一個草棚給他，他也很高興。等到很多人都去蓋給他的時候，他就想最好有冷氣、冰箱、電爐等設備。

　　剛開始，你什麼都沒有，你也是可以早晚同修。但是當慢慢有了資糧以後，你要的設備就多了。現在道場都有座墊坐，等到有一天沒有座墊坐，你會說這個道場不好，這樣也不舒服，那樣也不舒服。然後夏天沒有電風扇也不能修了，冬天沒有暖氣也不能修了。由奢侈進入節儉是很難的，由節儉進入奢侈是很容易的。當你有某些因為你的職位給你的方便，或者是特別的權利，你習慣於這些；有一天權利沒了，特殊的待遇沒了，你整個人都不行了。這就是執著的現象。

　　人生本來就是無常，你不可能永遠跟你最喜歡的人在一起，不可能永遠擁有你最想要的物質條件，也不可能擁有你現在最得意的名位，一切都是成、住、壞、空。師尊講成、住、壞、空，你成的時候住在上頭，接著你要準備它要壞了，要沒有了。這就是一種輪迴的定律，沒有一個人可以避開。

　　所以我們要認知這一切，不管是成或是敗，有還是無，事實上它只是一種相，因緣之相。你要珍惜你的因緣，但是當因緣真的要走了，你就要放，不要再想。你不要想我有錢的時候是多方便，但是你現在是沒錢嘛！你想你有錢是增加你的痛苦，對不對，求不得苦！都是自尋煩惱。活在過去的陰影，甚至把自己埋葬在自己的過去，而不能超脫。你早一天把你過去的陰影踢掉，你早一天能夠重新再站起來。就像我，蓮慈上師，我現在也在懺悔。人家問我說，「你都沒有半點抱怨？」我有什麼抱怨，我很快樂，我要講的只有感謝師尊的話，我不要想我過去，我想我現在有的就很高興了。快樂的就是在今天，快樂的就是在當下的享受，佛陀就是教我們當下，不是嗎？你就是要活在當下，你就對了。

　　師尊給我的，有華光雷藏寺，又有真佛樓，我感恩都來不及了。那你問會不會怨說有人中傷？我告訴你，我是真正在懺悔的，所以我沒有怨什麼。我每天散步時在想，從前我是多麼的愚笨啊！做得多麼差，所以今天才會得罪這麼多人！都是自己的錯，都是自己做得不好！以前比較年輕，沒有經驗，也沒有人在旁邊指導。

　　但是修了幾年，多受了一點挫折，知道了，過去硬來的方式真的不是很文明，比較粗糙，所以難怪有人討厭。因為我是過來人，今天我教導法師們，就是出於一種好心的心態，看到法師做的，會跟他們講，不要這樣做，就是想引導他們，往稍微好一點的路去走。這是一種經驗的累積，智慧的累積。但是我們的智慧還是有層次的差別，只有佛的智慧才是最圓滿的。

　　智慧要怎麼來？要不斷地去對治自己的陋習，不斷地去看、去觀察，然後不斷地去把它改正。你能夠行正，才能夠得到智慧；不去糾正，不想去改，是無法得到智慧的。佛陀的經典告訴你智慧，他人的善知識告訴你智慧，但是你沒有用上去對治自己，這都是他人的智慧，並非你所擁有。所以，你要真實去做、去改以後，你才有這個智慧。

　　我幾年這樣子修過來，一直在發現，一直在改善，一直在對治，所以才有一點點累積，然後回過頭來自覺覺他、自悟悟他。自覺覺他、自悟悟他，還是要由實修實踐做起，要不然只是空話，是「自誤誤他」，沒有用的！嗡嘛呢唄咪吽。

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