由空性體產生出用，發揮出來就是一種思想、一種語言、一種行為，也就是身口意所表達出來的用。以空性為體，啟發出來的身、口、意三方面的行，就是正行、正語和正見。

若見生死性  則無生死

<蓮慈金剛上師2004年8月14日《維摩詰所說經》第149講講經開示>

　各位法師、各位同門師兄姐，大家好！

　我們繼續談《維摩詰所說經》佛道品第八，第98頁。上一堂講到由那羅延菩薩來發表祂的正見，所謂正見，師尊在書中指出，能夠以空性為基礎而產生出一種真理的見解，就叫正見。由空性體產生出用，發揮出來就是一種思想、一種語言、一種行為，也就是身口意所表達出來的用。以空性為體，啟發出來的身、口、意三方面的行，就是正行、正語和正見。那羅延菩薩講祂的正見，世間出世間是兩回事，世間是生死見，出世間是沒有生死的見。世間與出世間看起來是有較量的，事實上，如果將空放進去，世間生死也是空，出世間涅槃也是空，在這當中，沒有入也沒有出，完全是如如的，這才叫作不二法門。也就是說，雖然身在世間，但體悟了空性，則與出世間沒有分別。

　　如果一個阿羅漢已經修到了出世間的證量，但是他明白出世間固然是空，世間看起來雖然很複雜，很污染，很不喜歡，事實上也是空。所以阿羅漢明白了涅槃的不二法門以後，就會知道出與不出、入與不入，其實是沒有分別的。世間的吵鬧、爭奪、愛恨，不過是一種因緣假相，是非真實的。能夠在世間就悟到這個道理的人，他在世間也會越活越自在，越活越快樂，不會有很沉重的業力捆綁的覺受出來，當下就能解脫。在出世間也不會一味地執著於空，能夠像菩薩一樣，隨時可以來世間度眾生。他不會考慮很久，我要不要去地獄度眾生？還是先去抽籤問此去吉不吉祥？他不會想這些。因為他完全徹底地證悟不二法門，知道去與不去其實是一樣，這就是下面善意菩薩所要講的意思。

　　「善意菩薩曰。生死涅槃為二。若見生死性。則無生死。無縛無解。不然不滅。如是解者。是為入不二法門。」生死與涅槃看起來是兩回事，生死是世間，涅槃是指出世間，如果能夠洞澈生死本身的性質，就會知道生死本身是空的，沒有自性的。既然沒有生死這回事，一切問題都不再成為問題。因為一切化無，所以沒有人綁你，也不需要解開，即不然不滅，不生長出來也不需要滅掉之意。既沒有白業需要增長，也沒有黑業需要消除，沒有任何的東西存在，能夠這樣理解的話，你就進入了不二法門。

　　「現見菩薩曰。盡不盡為二。法若究竟。盡若不盡。皆是無盡相。無盡相即是空。空則無有盡不盡相。如是入者。是為入不二法門。」盡是指修行人努力要達到的一種境界，如盡生死、盡煩惱、盡六根的諸漏等等，意思是要把罪業滅盡，把煩惱漏盡，不盡是指不滅掉這些，譬如《心經》中：「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」，就是講不二法門。所以現見菩薩說，法性的最究竟是沒有的，你不能說你盡這個法，也不能說不盡這個法，因為它本身沒有盡相，是不存在的，不需要去做任何的事情。法的空性一現出來，兩端的自然就破解，所以說你怎麼樣講，都不是真正的真理。

　　接下來普守菩薩也講「我無我為二。我尚不可得。非我何可得。見實性者。不復起二。是為入不二法門。」「我」與「無我」是兩回事，我、眾生、壽者全部是沒有的，是我們硬加上去的假說。譬如今天有這樣一個人，我們說這是我，與我相對的，就是人。其實也沒有我這個人，是幻的，不可以說的，自然也不可以說無我。所以說，我與無我事實上統統一樣，本來就沒有分別。我也是無我，無我也是我，統統都是空，不可說，不可分。所以說佛的理論是講絕對，不落兩邊，沒有矛盾和對立。師尊說，你要證悟，要從無我的境界進去，把自我的執著撥除，到最後你要連無我都沒有，把無我的執著也去除。我與無我這兩個觀念，應用在每一件事上，一天不能融會貫通，一天就不能開悟。

　　譬如說我們教導在做事的時候不能自滿，這就是用世間法來實修。很多人認為修行就是只修法，其他的什麼事都不做，這個觀念就不是不二法門。因為他還執著於有修法與沒有修法，執著於世間與出世間。師尊常常說，工作就是修行，就是這個道理。有人說我不要做事，我不要出去玩，我要在道場修法，做事、娛樂是浪費時間的。這種說法看起來是走出世間的路，但是往往說這種話的人，最後反而是進入了世間。還有一種人是修入世間法，只知道發菩提心修菩提行，但是發心到最後，還是出問題。所以說，入世與出世是很難講的，無論是做世間事，還是出世間事，只要不空，要墮落還是要墮落，無論選擇哪一樣，還是在生死當中，一樣輪迴。無論打的是什麼旗號，蓋大廟、做大功德，只要不能悟入空性，將來這個廟就是葬身的墳墓，還是在生死當中，還是有縛有解。

　　所以說，在世間，無論現出什麼相，出家相還是在家相，無論做的是佛事，還是俗事，都要進入空性的正見，否則統統是錯的，所說皆錯，所做非正，所想皆偏，每一世都是在生與死中掙扎，永遠都不能開悟。其實開悟並不一定要做很大的事業，在道場中的每一件事，都可以讓你開悟，如掃地、煮飯、洗廁所、照像、寫報導等等這些事情，是世間法，也是出世間法，是有我，也是無我，從每一件事當中都可以修出開悟。譬如我們道場最近常在應付鳥的災難，道場的房頂經常聚集一大群鳥，叫得很大聲，而且還生了兩個小鳥，日也吵，夜也吵，法師上去清理時，所有的大鳥都來攻擊他們，場面很像是消防車的警報，幾里地之外，都能聽到鳥的求救聲。這個時候，法師先是用菩薩的方式，安撫這對小鳥，抱起小鳥的時候，小鳥因為害怕，將卡在食道當中的大塊食物吐了出來，反而因禍得福。然後法師將小鳥放在紙箱中，移到另一個地方，並沒有把它們丟掉或殺死，大鳥們看到小鳥沒事，虛驚一場，整個虛空又恢復了平靜。

　　所以說，這件事就是要讓你施展菩薩道的精神，首先不可以殺生，也不可以虐待，同時還要去除害怕凶猛大鳥攻擊的畏懼心。如果能用佛法的思想去對待，一切所想都是幻，怕也是一種幻，能把這個道理想出來的時候，就不會有害怕。但是不怕也不能去害人，認為一切皆空，所以把小鳥抓來直接丟進垃圾箱，這也是不對的。空性是無我，但是還要有菩薩的慈悲憐憫，要有菩薩的利他妙行，所以還要去安撫小鳥，讓它們有另一個家。所以說，日常生活的任何一件事，都是佛法的實踐。給你一個任務，你就由這個任務，增長你的智慧，由這個任務去解開個人的和智慧的障礙。也就是說，我障和智障就是要從一件很小的世間的事情上，去達到出世間的開悟，再由出世間與世間去圓融，變成空跟有雙運，這樣你才能夠轉法輪、成為一個大乘菩薩，才能夠度眾生。這就是《維摩詰經》所教的，由菩薩乘進入佛乘，這是很重要的。

　　如果今天打著做菩提事業的名義，越做貪瞋癡越重，沒有做沒有修之前，貪、瞋、癡還沒有這麼多，現在越做越修顯露的越多，越修越執著，這就是不能實用佛法的現象。修行就是要應用，將道理實踐在事情上。懂得運用佛法的人，這一生才有辦法成就。不懂得應用的讀死書，只是考試一百分，出去就零分，這樣的人給他的權力越大、工作越多，他的貪、瞋、癡所熏修出來的就越臭，就是因為不能應用所修習的佛法之故。所以說，對於這種越做面目越差、越壞的人，表示這件事情是不堪的，不能承受這個工作，給你任務反而是害了你。所以有時候會讓你停止，讓你有時間好好去修。否則，再讓你做下去，你完全沒有時間回頭，是非常可惜的。智慧不夠的時候，即使聽到講《維摩詰經》，不懂還是不懂，似懂非懂的現象，是遇到事情的時候，還是不能應用。可見，應用佛法是很困難的一件事，需要有智力、慧力和斷力，還要能夠捨棄一切自己想要爭取的、虛幻的財、色、名、食、睡等等的東西，你才有辦法應用這個法門。虛榮心要去除，權利欲望要去除，財、色統統要放一邊，才能有這個智慧接受空性。

　　所以說，應用的困難就難在這一點，要將自己偏見之山移到一邊。否則，這座財、色、名、食、睡之山擋在自己面前，別人說什麼道理出來，你統統不懂，等於是對牛彈琴。如果是一個準備開悟的人，你講什麼他都會聽，只要是利益眾生的，他一定聽得下去，而不會有我的執著。譬如我在道場教人做法務，同時要求會的人也要教會其他人時，沒有一個人做得到。這就是眾生的習性。記得我們在上學的時候，班級裡學習成績好的學生，就會被任命為班長、小組長，負責代替老師教導不會的同學。那個時候，學習不好的同學，不能完成作業，統統被罰的樣子，我們看了很可憐，都想教會他們。從小的教育就是這樣教導，會的要教不會的，尤其是為人師表的人。所以肯學習的人來到道場，我用幾年的時間來教導，教會了之後，希望他們能將自己學到的，再去教會新來的道伴，但是卻沒有人能做到。有的人是別人問才教，不問就不教，而且只要教了新來的人之後，自己從此就不做，全部交給新人去做，變得自大起來。還有的人在教新來的人時，好像後母一樣虐待，沒有耐心，理由是新人太笨，教他們還不如自己做比較快。最後他們的理由是這些人是教不會的。這樣一件小事，最後也沒有辦法完成。

　　但是當初他們來到道場，不論是什麼樣的條件，我都能把他們教會。我用的就是耐心，慢慢教，慢慢磨，每一個人對我來說，都是很有用的，全部都是人才。但是到了別人手上，一個也教不出，十個還是教不出來，最後只有他一個人能做，結果是做得半死，精神錯亂，身體吃不消，最後事情還是做得亂七八糟。所以說，在世間做任何一件事情，千萬不能用世俗的一套去做；用世俗的方法去做，就是世俗人。只有用出世間的方法把自己空掉，只有無我才不會傲慢，也不會瞧不起別人、沒有耐心，不能心胸寬大地去做事，不只這一世無路可走，將來還是死路一條。所以說修行世間法，要一再地告訴自己這是空的，給你做什麼，你才不會握得太死。「佛道品」講不要執著兩端，意思即是不要執著，執著於有就是世俗，沒有辦法出離；執著無，就會進入頑空，充其量只是自了漢。所以菩薩要成佛，一定要進入不二法門，由不二法門才能真正得到證量。嗡嘛呢唄咪吽。

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