「見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。隨彼之所須。得入於佛道。」

以善方便力  皆能給足之

<蓮慈金剛上師2004年1月17日《維摩詰所說經》第138講講經開示>

各位法師，各位同門師兄姐，大家午安。

　　我們今天要結束「佛道品」第八的講經。在這一品維摩詰居士讚嘆大菩薩的修為證量跟發心，這個讚偈我們講了很久了，是慢慢地去研究它，希望能夠啟發我們的菩提心，進入佛道。在第95頁，維摩詰居士訪談到：「見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。隨彼之所須。得入於佛道。」

　　菩薩的度眾生，善巧方便，可以說無所不至。只要能夠幫助到不同身分的眾生，度他們進入佛道，菩薩都不會放棄努力。祂說，如果有一個人他身邊缺少侍奉服侍的人，祂就寧願把自己化為他的僕人，給他服湯藥、衣服、飲食，或者是做種種旁邊勞役的工作，就是煮炊、洗衣、開車，大大小小的打雜的事情，祂都願意幫忙做。由這裡可見，菩薩的卑屈能夠伸也能夠屈，祂能夠做一個地方的大事業，也可以做最低下的工作，這就是因為祂的慈悲心。祂長期服侍相處下來，讓這個人達到非常的滿意，「既悅可其意」就是說讓他稱心如意，產生這種快樂、歡喜的心情，心情非常的愉快，生活很舒適，之後，祂就慢慢地講一些道理給他聽，因為朝夕相處，他慢慢地也會去聽菩薩的話。

　　如果有人登報要聘請僕人，你今天去應徵，只做了一天，你就想要幫主人洗腦，哪有那麼簡單！像我們在道場，如果你們長期來跟我們結緣，誦經、修法，聽講道理，聽講經，這也是長期慢慢地給你們引導，也是在啟發。這個不算很難，難的是如果你須要幫人家做粗工、低下的工作，這是要忍受你的心靈的障礙，還要忍受身體的辛勞，為人家做牛做馬，聽任使喚，這個不是每一個人都做得到的。但是菩薩做得到，祂化身祂就能夠做。所以師尊以前常常講，在什麼地方都會有菩薩，也就是這個道理。祂說在酒樓花街也有觀世音菩薩，就是這個意思。

　　維摩詰居士的意思，菩薩要度眾生，祂不挑行業的，什麼行業都可以去那邊教導，祂可以在花街柳巷，化身跟人家共事，然後在講話當中用道理去引導，一定要這樣子，因為你沒有這個機緣，你就沒有辦法度眾生。菩薩要度眾生，不去尋求這種緣分，就沒有辦法度人家。阿羅漢為什麼不度眾生？因為阿羅漢不要跟眾生在一起，他怕被污染到這些墮落的事情，所以他保持他的清淨，不願意跟任何的眾生有因緣的產生，沒有因緣產生，他絕對度不了眾生，只能孤芳自賞，自己成仙，自己成道，自己成佛。那菩薩是化現跟你一樣的人，事實上祂的目的只是要幫助你學佛，幫助你成道，由惡轉為善，由無知變成充滿智慧，祂是非常善良的一種好意，這才叫作菩薩。如果說本來是好的，你引導人家做壞事，墮落，這都是一種罪業的行為，是不能讓人家產生任何的尊敬心的。所以，這裡是啟發惡人向善，讓他們進入佛道之門。

　　「以善方便力。皆能給足之。如是道無量。所得無有涯。」這些菩薩如以上所講的，有這一大篇的種種示現、化身，跟祂的善方便力，用祂善巧方便的力量，我們講菩薩是有三十二的應化身，祂用祂的善巧變化去度眾生，就是皆能給眾生滿足。這樣子善巧度眾的力量，可以說「如是道無量。所行無有涯。」祂的道力、道行可以說是數不出來的；祂所行無有涯，就是祂度化眾生的行為，是沒有邊際的。無有涯就是菩薩的行化，這種功德是沒有止境的；祂的智慧是沒有邊際的，所度的眾生是數不出來的，這樣才叫作大菩薩摩訶薩。這樣度生的大菩薩，必然要修出了三十二應化身，有種種的善巧方便力，有智慧，還有慈悲心性，能夠不厭其煩，都能滿足六道眾生有因緣的人。

　　「智慧無邊際。度脫無數眾。」祂運用的智慧更是如海一般深，沒有止境。有這樣子的修為，你度的眾生才會廣大。所以我們在當今的時代，要看這樣的菩薩成道的過程，以及祂真的演化出來的這種智慧，還有祂能夠廣度眾生，實在可遇不可求。但是我們回想起來，我們自己眼前的這個師父就是一個活生生的例子。《維摩詰所說經》裡頭所講的這一切的示現，因為菩薩要度無數的眾生，這是非同小可的力量。你要行菩薩道，你所做的行化要超越你的布施；你的度眾、精進是要無邊際的，要數不出來的。

　　所以說，度眾生要沒有保留，你要毫無保留地發心做下去；你心發得越大，你力量越多，你的道才會無量；你發的心很窄，這成就是不大的。所以我常常這樣講，確實是每本佛經，都是這樣子寫的，要行大乘菩薩道，你要拋頭顱，灑熱血，你就是要給眾生滿足，這是菩薩的精神。菩薩的發心是絕對不能計較的，你做了，有稱讚，沒有稱讚，你也做啊！菩薩是不用別人稱讚的。

　　師尊最近的書裡頭有講，有一個素質很差的人，他不識字，也不懂什麼書的，但是他要學佛。他的師父就叫他去掃地，在佛堂裡頭專門掃地。他真的就聽話，早也掃，晚也掃，他越掃身口意越清淨，他什麼都不犯的，不犯戒的。到最後，他死的時候火化，出現一道彩虹。哇！這麼厲害的，他成道了，他的師父都給他下跪頂禮。只是很普通的一個人，他能夠修到這樣，這就是他的這個發心，不是一天、兩天，是永恆的。無論遇到什麼境界，他都可以堅持他這種修道的心，這個才厲害。

　　據說佛經裡有講，菩薩一發心祂就不會退的，就是要發到十住的初住的這個位的時候，他才會登到發心住，發心住是初住。初住是在什麼之後呢？菩薩要修菩薩果位有五十位、五十個階梯，最初的十個就是十性，修了以後你就進入十住；而進入初住了以後，你所發的菩提心才會安住的，也就說你的十性就是信心，非常非常的堅固，在任何時候都是不動搖的。這十性的位置是你長年累月修下來，信心堅固的，得到了十性的位，他就安住在這裡，初住就是發菩薩的菩提心，他這心一發是不會退轉的。如果沒有到這個地步，你的發心是會變動的。這種發心是空的，發願不是實的，是空願，世俗凡夫喜歡發空願的。所以說你今天退道心，你就是凡夫。對於向佛的心要很深的，你才不會這樣子擺來擺去，搖擺不定，搖擺不定是凡夫，永遠都是凡夫，是修不成的。

　　所以，底下祂講：「假令一切佛。於無數億劫。讚歎其功德。猶尚不能盡。」祂說，菩薩的修為跟祂的度眾，令十方三世一切佛在無數億劫裡頭，無數億劫是數不出來的億萬劫當中，都會稱讚這一菩薩的功德。譬如說，釋迦牟尼佛經典裡有這麼一位菩薩，叫作地藏王菩薩，地藏王菩薩是怎麼樣度眾生，經過那麼多劫、億萬劫，還會讓佛想起祂，然後讚嘆並鼓勵其他的修菩薩行的人去學習這個菩薩的精神。所以，佛讚嘆不絕，億萬劫這樣讚嘆。你真的要當菩薩，是要下大功夫，要下大決心。

　　維摩詰居士說：「誰聞如是法。不發菩提心。除彼不肖人。癡冥無智者。」天底下哪一個人，聽到講這個菩薩的法，能夠不感動，不發起他的菩提心。除非這個人是癡冥無智，極度愚癡，或者是智慧最黑暗的、沒有智慧的、白癡、呆子這一類。我記得當年我還是當師姐的時候很發心的，我這報紙每次打字校對，從這個工廠印出來。我自己親自去派報的。從做報紙、印報紙到派報紙，我全部參與，一個人全部扛起來做，這個不是一天兩天的，這是很多年的事情。我做到今天我都不知道我有仇人，為什麼，因為你的心那麼堅固，你一心就是要弘揚佛法，哪有什麼障礙。我太忙了，我忙到我沒有時間去理會這些閒言閒語，什麼都沒聽到。真的！不是故意不去聽。如果說戀愛中的人什麼都看不見，根本不知道還有什麼不安心的。所以說，你發心能夠像本尊的時候，哪有什麼挫折。我說我當年一點挫折感都沒有的，勢如破竹，為什麼，因為這個發心信心太厲害，才能夠成就菩提事業。當你真的發起了你的菩提心，在行菩薩行的時候，這個力量是數不出來的大，而你做出來以後，你會讓佛讚嘆的。

　　所以，你要像我們這種發心的，沒有保留的，你這種心這一生這樣發一次，你就夠了。你保留，愛惜你的羽毛，你就真的多生多世做不完，因為你永遠積不了這些福德，你不能達到你的成就，你做不完的。這一生就拋頭顱、灑熱血，這樣做下去，我告訴你，咬牙忍一時，未來的成就會很圓滿的。嗡嘛呢唄咪吽。

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