沒有辦法安住在無上道，就是因為敗在傲慢心的緣故。有句古話說「驕兵必敗」，驕傲的人一定失敗。忍辱就是降伏自己的傲慢的方法，修忍辱才能夠成仙成佛。忍辱是登上無上道的基礎。

忍辱可住無上道

<蓮慈金剛上師2004年1月10日《維摩詰所說經》第136講講經開示>

　　各位法師、各位同門師兄姐，大家午安！

　　今天我們繼續研究《維摩詰所說經》，上次談到94頁倒數第四行，維摩詰居士讚嘆大菩薩摩訶薩的修為和利他的誓言。「諸有貧窮者。現作無盡藏。因以勸導之。令發菩提心。」菩薩可以用不同的方式來度不同的眾生，在這裡祂勸導的是貧窮的人。前面談到菩薩可以度化魔軍，也可以度化淫女，度化商人，度各行各業的眾生。現在談到菩薩救濟貧窮的人，用的方法是讓貧窮的人得到資糧的滿足，從匱乏到充足，不會有生活窘困的現象，所以祂示現無盡藏，就是給貧窮的人無盡的財寶的意思。

　　我們知道窮人每天三餐都有問題，他們最愁的就是吃飯穿衣、居住的問題，人生開門七件事：柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，窮人最煩惱的就是這些基本的東西。肚子餓了，最渴望的就是飲食的具足，不會再想到還有什麼更需要的。譬如前段時間溫哥華遇上十幾年來最冷的寒冬，下了很大的雪，沒有衣服穿就會被凍死，這個時候，他們最迫切的就是有衣服可以取暖，有房子可以遮風雪，也不會想到其他的需要。所以說窮人的要求就是吃得飽、穿得暖，有一個蝸殼讓他們居住。菩薩針對他們的這些缺憾，示現無窮無盡各式各樣的寶藏，來迎合他們的需要，給他們吃穿，給他們工作，讓他們賺到足夠的錢，讓他們的心能夠安定下來。當他們的身心有了著落之後，再來勸導他們學佛才會受用。如果他們在痛苦當中，你在那裡講很多菩薩的大道理，從人道講到天道，再講到四聖界，講這些反而會引起他們的反感。所以先讓他們的身心得到安頓之後，他們才會願意洗耳恭聽，才會比較容易接受勸導。

　　「令發菩提心。」菩提心，就是發起了上求佛果、下化眾生的心願。上求佛果是產生成佛的誓願和志向，下化眾生是同時還要去度化眾生，這才是圓滿。如果只想求菩提果，不去發度化眾生的心，你的果就是小乘果。所以，我們講大乘經典，從頭到尾都是一再地強調發菩提心，經典中講了很多的典故，很多十法界的智慧，最後一句話一定講，在這一場說法當中，參與的各道眾生：天、人、阿修羅、菩薩、阿羅漢等，從人非人到四聖界，皆發無上正等正覺，即菩提心之意。

　　所以我們聽經以後就要明白什麼是發菩提心，不要再甘心做一個平凡的凡夫俗子，不能只滿足於現在生活沒有困難、有吃有穿的這種小的人生目標。勸他們要去想還有什麼是更有意義的事，未來要去到哪裡，死後要到什麼地方，這一世就要決定。菩薩是用這樣的道理勸導窮苦的人，同時還要告訴他們因果，這一世能儘早發起菩提心，上求佛果，下化眾生，修佛道做善事，慈、悲、喜、捨、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，將來會比現在成就更高更大，可以成佛、成菩薩，不再輪迴，不再掉回娑婆世間。如果不懂得發菩提心，等到這一世的資糧用完了，來世你還是個窮人。即使現在有很多的資糧，但你只有一張口，多了對你也沒有什麼幫助，所以要適可而止，知足常樂，知足才是最富足的人。有資糧然後再來修佛法成就佛道，將來才能無可限量。佛菩薩就是這樣勸導貧窮的人。

　　對於精神貧窮的人，佛菩薩還勸導他。你從出生到現在，一直都在不快樂、不如意當中，這就是你的煩惱和輪迴的現象。現在你趕快來修道，啟發菩提心，將來才能改變你的環境，改變你的智慧，提升你的境界。勸導他趕快尋找最快樂的淨土之路，對世俗那些如過眼雲煙的虛名虛利的假相，做一個了斷，用你的時間和這一世的寶貴的生命，去追求數不盡的佛的寶藏。告訴他，只有發起菩提心，全心全意轉向佛道，讓自己解脫這一世的煩惱，這樣的人才是有智慧的人。而只懂得注目在微小的世間財物上的人，他將來多生多世還是要慢慢啟發菩提心，一天不發心，一天就不能成佛，最後還是要回到佛道上。所以說，早一天發心，早一天了斷，就早一天成就。

　　初發菩提心的人，如果能夠每天保持初發菩提心的熱度，最後總有一天會成就。但是你如果開始認為發心很累，修法也累，做慈悲喜捨的菩提行也累，慢慢這樣想的時候，你的菩提心就會一直縮水，最後就會喪失菩提心。所以有些人學佛學了半天，會越修越不快樂，越修越心煩，就是因為你忘記了菩提心。有菩提心的時候，你會修得很積極，做得很法喜，不會厭倦。當你開始覺得很痛苦很煩惱很生氣的時候，表示你的菩提心受到了打擊，菩提心正在接受嚴厲的考驗，你的菩提船正在風浪中動搖。所以你要趕快把好方向，不要讓它撞到暗礁，維持這條菩提船能夠繼續向前開，這是很重要的。

　　「我心憍慢者。為現大力士。消伏諸貢高。令住無上道。」前面講的是貧窮的人，貧窮人的頭是抬不起來的，他的心是畏縮的。現在講的是頭抬得很高的人，別人只能看到他的鼻孔像兩個大山洞，表示他很傲慢。他傲慢的原因可能是自滿於錢財的富足；或者是有一個超級腦袋，自滿於自己的聰明才智；也可能是滿意自己的地位或是其他特長。譬如現在的政客，為了要競選總統，使出十八般武藝，每一滴口水都要特別加油加醋，用盡心機要表現自己的能力。有的用國王的居高臨下的樣子，有的用低下的姿態，有的用苦肉計，講很多痛苦的事情，有聲有色還有淚，甚至還有的是去挖別人的傷疤，把對方幾百年前祖宗十八代見不得人的事情，都挖出來。譬如哪一個總統年輕的時候酗酒，發生了什麼事情；哪一個總統好色亂交女朋友；哪一個總統的女兒做了什麼事情等等。之所以做這麼多處心積慮的事情，用各種的手段，無非就是要求得名位：一國之長，一方之長。當選上後，每一個人都認識他，他就很高傲。這時候，你對他講我們的師尊如何有智慧、成就如何高，他都不會動心，因為他認為自己的成就是最大的，他的智慧是沒有人可以比的。因為太富足、太自滿，所以會障礙他向上求佛的道路，他的菩提路是封死的。

　　所以菩薩要度化自滿的人，一定要先熄滅他的傲慢，而降服傲慢最簡單的方法就是拿一個大槌子，把他當頭敲醒。「為現大力士，消伏諸貢高。」這裡的大力士不是指世間舉重的那個大力士，力是指他的智慧力，大士是指智勇雙全的有力之士，就是大成就者。我們說菩薩也稱為大士，如白衣大士等，菩薩只有現出超然的智慧和力量，才能讓心高氣傲的人屈服。因為眾生的習性是不見棺材不落淚，如果不現出一個讓他佩服得伏地稱臣的樣子出來，眾生是不會知道自己是渺小的，只有現出比他更高，才會消除他的貢高我慢。

　　譬如你去接近鄉長，如果沒有拿出一個名片比鄉長還大的，一定吃閉門羹。你想要接近一位部長而不得其門而入，現在部長居然來了，他一定是扣錯衣服扣子，一路跑著出來迎接，這就是現大力士。還有自認為智慧一流的，你也要用更大的智慧講出一套道理，讓對方張口結舌。密教祖師密勒日巴就是這樣，雖然密勒日巴沒有衣服穿，沒有任何物質，但是無論是度化小人物，還是學佛的人，他都有辦法降服這些人。否則，只要是有衣服穿的人，就會歧視沒有衣服穿的，有田地的、有資糧的，看到密勒日巴也是會瞧不起。眾生的習性是這樣的，只要學會一樣東西，傲慢心就會升起來，看到不會的人，就會嘲笑。以這樣的心態無法踏上無上道，更不能住在無上道。

　　眾生的習性是只看得見別人的缺點，看不見自己，要想發現自己這些不好的習性，也是要修很多年才能夠辦到，而且還是要苦修。以我自己為例，我經過這些年的修行，現在看師尊寫的書才明白。如果是以前，總以為書中寫的例子是別人，絕對不是自己。譬如師尊在最近的新書中有一篇文章寫到，有一個人想拜師，但是這個師父不理睬他，說：「滾回去。」過了一段時間，別人又帶這個人來見師父，說這個人已經修的不錯了，現在可以教他了。但是師父看了這個人一眼說：「再回去磨。」過了很久之後，這個人又來到師父面前，師父看了一眼說：「還有一點。」師尊很早期的時候曾對弟子們說「你們準備好，我就來了」，那時候我在想，準備什麼？是不是修哪一個法修到什麼程度，才算是準備好？現在明白了師父所說的準備好是什麼意思。

　　師父看徒弟，他只要看你的眼神，就知道你是否準備好。因為眼睛是靈魂之窗，再會裝的人，也瞞不了明眼人。傲慢人的眼神，像閃電一樣，會電死人的，所以師父說滾回去再磨一磨，傲慢的人是非法器，狂傲沒有消除，絕不會接受別人的教導，教這樣的人是浪費時間。每一個人的眼光所透露出來的，就是自己的特徵，譬如色瞇瞇的眼光，眼睛裡面像有水一樣，還會轉；凶惡的眼光，眼神像刀一樣；暴力的人，眼光也不一樣。他們的眼中寫的是：我是傲慢者、我是色狼。虛偽的人告訴你：是啊！你說的沒錯，我是多麼的欣賞你，我多麼的佩服你，但是他的眼光卻告訴你：我在說謊。驚慌的人，眼睛睜得像銅鈴，連小孩子都能看出來，你嚇死了。雖然表面上你說得很正經，但是你的眼睛會出賣你，它會告訴別人真相。所以師父教徒弟，一定是看你是不是準備好了，除非這個師父沒有人教，饑不擇食找一個傲慢的人來教，結果一定是死得很快，被氣死的。這樣看來，我們的師尊真的是大慈悲，所有的人來者不拒，什麼人都收，貓、狗、魚、蒼蠅都可以皈依。

　　師尊說自己的度眾方式是牧羊式，很有耐心地慢慢度，所有人一起教，有些人領悟快一些，有些人領悟慢一些，最後都可以成佛。但是，師尊要傳更高的法時，也要看弟子是否準備好，因為沒修到那個程度，教給你這個法就是害你，所以也要看你是不是將自己的五毒傲慢消除到很平安的程度，然後才會將法託付給你。只有消除了傲慢，才能將法託付給你，你才能當下發起大菩提心，一下子就會提升你的正覺智慧，這就叫住無上道。在我們的身邊，有很多這樣的例子，許多人沒有辦法安住在無上道，就是因為敗在傲慢心的緣故。有句古話說「驕兵必敗」，驕傲的人一定失敗。佛是經過多生多世修忍辱行，最後才成佛的，完全沒有一絲一毫的傲慢。忍辱就是降伏自己的傲慢的方法，修忍辱才能夠成仙，修忍辱到最後，可以逆來順受，完全不需要再有忍的想法的時候，再修下去，就可以成佛。所以說，忍辱是登上無上道的基礎。嗡嘛呢唄咪吽。

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