我們修行，就是要盡量讓自己在反覆中，頻率不要那麼大，不會好與壞相差很遠，相對比較平衡，起落時間的距離，盡量拉長。

圓滿眾生願  再令入佛智

<蓮慈金剛上師2003年10月9日《維摩詰所說經》第130講講經開示>

　　各位法師、同門師兄姐，大家晚安！

　　今天我們繼續研究《維摩詰所說經》，第92頁倒數第四行。

　　「或現劫盡燒。天地皆洞然。眾人有常想。照令知無常。」菩薩為了度眾生，會示現種種需要，應機度化。「劫盡燒」是指一劫快要結束的時候，會產生非常大的火災，能夠燃燒到天上地下一片火光的現象，在火光的照耀下，一切都看得清清楚楚，明明白白。可見這火之大，是燒天燒地的。據說劫末的大火，可以從無間地獄一直燒到初禪天。因為末劫快要盡了的時候，一定會示現某一種現象才會結束，這個現象就是火燒。從黑暗的無間地獄到色界的初禪天，全部逃不掉大火的劫難。而菩薩有這樣的法力和力量，示現天地間大變動的火燒現象，要地獄、餓鬼、畜牲、人道、阿修羅、天界的眾生都能領悟「無常」。「照令知無常」，就是用火來照眾生，讓眾生看到大火的恐怖，從而知道無常的現象。「眾人有常想」是指法界所有眾生都很執著，他們執著於「有」跟「常」。對於他們身邊的一切，所看到的色聲香味都很執著。他們認為這是擁有的東西，這種想法就是輪迴的根本。眾生認為他們所擁有的，都是永遠存在的，他們覺得世界的一切現象，都是不會變的。因為有這種錯誤的想法，所以眾生不知出離。因此需要菩薩示現這種很恐怖的大災難，日日夜夜燒天燒地，就是要讓眾生知道這是無常，一剎那之間就燒盡一切所擁有的。

　　執著，是眾生根深蒂固的毛病，想要修出無常的觀念，也是不容易的。通常眾生在平安的時期，是不會想到有不平安的現象出現。當眾生擁有的時候，不會想到沒有，所以常常好逸惡勞，總覺得應該永遠是安樂的。只有在遭受非常大的打擊時，才會領悟無常的道理。譬如，每個有家庭的人，都會覺得父母、兄弟、姐妹永遠相伴在一起，不會想到某一天竟然會離開、會死亡、會有變故，一定要無常發生的時候，才會斷腸，才能真正體悟這一切的無常現象。可見，太舒服和享樂，是沒有辦法開悟的。之所以有一部分眾生沒有辦法學佛，與佛無緣，皆因福分大之故，所以他們不會有這種出離的心。天界更是如此，天界的福分更大，整天都非常快樂，妙樂無窮，他們不會想，這一切有一天也會不見的。所以說，福分大的眾生，福分也是一種障礙。他們從年輕到老，什麼都不缺乏，沒有痛苦的觀念，很難相應和領悟。所以菩薩示現出這些災難，讓眾生去恐怖，去體驗無常，然後再轉回去走向悟道的路。

　　當年佛陀也是福分很大，在皇宮裡每天過著享樂的生活，父皇為了要祂繼承皇位，為祂找老婆、妃子，所有的娛樂唱歌、跳舞一樣都不少，就是讓祂在快樂當中做國王，不要去想其他的事情。直到有一天，佛陀看到城外生老病死的現象，看到出生的痛苦、年老的痛苦、死人的屍體被人抬著的現象，才會想到，為什麼人不是永遠的快樂呢？還會有這些生病死亡的凄慘的事情，祂看到這些災難，才悟到要去學佛。佛陀的年代是這樣的。今天，我們現代人看一看自己身邊，也在發生著很多苦惱不幸的事情，很多不如意、痛苦的事情，這何嘗不是幫助我們尋找生命的真理呢？今天如果不是活得很不耐煩、很無聊、很悲慘，也不會想到要出離。有些人是夫婦相處不成功，很痛苦，逼得他要走出離的路，靠修行來解脫自己的痛苦。有的人事業一敗塗地，才會想到要看破金錢，走出離的路。都是受到重大的打擊，才會覺悟。很少有人是甘願去做清淨的修行人，一定都是去追求五欲，而且是很執著地一直追下去。但是如果追得很失敗，這時候，他們就會轉向尋求寧靜的解脫之路。所以，菩薩要現出無常的現象，去粉碎眾生「常」跟「執著」的美夢，就是這個原因。

　　但是，即使我們走向修行的路，我們的夢想仍然沒有完結，總是藕斷絲連。在這個世界，要想完全跟人不一樣，可以說是很難的。除非只有你一個人，而且在衣食住行方面完全放棄，不去得到任何一種享受。譬如說，看到美色，你就要認為這是讓我墮落恐怖的毒藥，而拒絕去碰她。明白所有令自己產生心動的東西、令自己產生愛染執著的東西，都是修行的障礙。可見，要真正的知道無常，而且還能出離，是須要很努力的去把持，否則，一不小心就會忘記，又回到平常的想法，進入執著當中。就像眾生每天都在醒與睡當中一樣，一會清醒，一會昏迷，一直是在掙扎當中。其實修行的人就是一直在與自己的業力掙扎，不掙扎的時候，就是昏迷的時候。有些人做了錯事，別人問他為什麼這麼做的時候？通常都會回答：我也不知道那個時候會這麼做，好像頭昏昏的，這就是昏迷的現象。當你的意志力在清醒的狀態，你的智慧就可以照出正反兩面，能夠依照正的一面去做；但是當你的智慧昏暗的時候，你做出來的事情就是離譜的事。這就是為什麼平時看起來很聰明，說起道理也很好，但有時候卻會做出讓人不敢領教的事情的原因。因為沒有大徹大悟，沒有足夠的力量來時時保持自己清醒的智慧，所以才會時好時壞，出現反覆的現象。區別修行功夫深淺的差別，就是以能夠把持自己清淨的正念的時間長短為標準，維持越久，超出一般的標準，就是修得較好，低於一般標準，就是修得較差，是以程度不同來比較。只有完全不退轉的四聖界以上的菩薩，才會永遠沒有上上下下、起起落落的現象，永遠保持高水準的表現。

　　我們修行，就是要盡量讓自己在反覆中，頻率不要那麼大，不會好與壞相差很遠，相對比較平衡，起落時間的距離，盡量拉長。比如以前一天當中情緒不穩定的次數為二十次，現在學佛修行，修到一定程度，不穩定的次數要盡量減半，然後再繼續修，次數越來越少，這就表示你的修行是在進步當中，最後修到像菩薩一樣，永遠都是清淨的，你的心靈的定力、慧力，永遠都保持在聖人的境界。

　　「無數億眾生。俱來請菩薩。一時到其舍。化令向佛道。」因為菩薩示現劫末的大火災，眾生在這種無常的大動亂中，性命受到危脅，因為非常驚恐害怕的原因，億億萬萬數不清的眾生，都會湧到菩薩的道場，去祈請菩薩救助，這時候眾生才會轉向佛道。

　　俗話說「平時不燒香，臨時抱佛腳」「無事不登三寶殿」，指的是平常不燒香的人，在危急的時候，也會去佛堂燒香拜佛。所謂病急亂投醫，醫生也沒有辦法的時候，就會跑到廟裡來求佛菩薩，看看能否出現奇蹟。有一句話說：「不見棺材不落淚」，沒有看到棺材搬到自己面前，是不會覺悟的。越是亂世，信仰宗教的人才會越多。前段時間SARS傳播時，很多的佛堂都不向公眾開放，但是，我們這個佛堂越是在這樣的時候，越是開放來接引眾生。在眾生很害怕的時候，提供給眾生一個心靈安慰的地方，越是災難，越需要請佛菩薩來加持眾生、幫助眾生化解災難。所以，在SARS流行期間，我們一樣照開法會，即使不能來佛堂的眾生，也可以因報名而得到佛菩薩的加持。在眾生有需要的時候，能夠得到佛菩薩的救助，佛菩薩與眾生的緣分就會結得很深。

　　「經書禁咒術。工巧諸技藝。盡現行此事。饒益諸群生。」當眾生來求菩薩幫助度過困境的時候，菩薩就會利用各種法門去利益他們。有的人的智慧可以接受經書，菩薩就給他經書，有的人需要給他一種感應，就用咒術、法術。所以我們的宗派，師尊就有各種各樣道家的法術，也有各種各樣的咒語，甚至還有風水、問事、通靈等等，都是為了要度化眾生的方便法。在用這些眾生喜歡的方便法接近眾生的過程中，慢慢引導走向佛道，這就是菩薩在做的事情。

　　但是，社會上有許多正統的佛教，認為這些方法是外道。但是，佛陀講，「法本無性」，主要是看做事的人本身的出發點是什麼。固然有個別人是藉這些法術來迷惑人心、沽名釣譽，用魔力來欺騙眾生，令眾生的智慧得不到開啟，反而更加迷失；但是如果是得證的菩薩使用這些法術，用意則是「先以欲勾之，而後令入佛智」，菩薩是讓眾生喜歡去做，然後再引入佛道。師尊就是用經書、法術的方法，「工巧諸技藝」，一一教給眾生，讓眾生樂意去學習、接近。比如看風水地理、畫畫、刻佛像、打拳、金剛歌、金剛舞等。「盡現行此事。饒益諸群生。」就是佛菩薩能夠用這些事情讓眾生去學習，並產生很大的利益。可見很多事情不能只看表面，同樣做一件事情，表面上看起來好像不是真正的在傳佛教，但事實上，像《維摩詰經》裡，大菩薩並不一定都是一味的道貌岸然，並不是一開口都講佛、五戒十善，也不是完全斷得乾乾淨淨、四大皆空。因為眾生不是每個人都有大根器，能夠一聽就悟道，普通的小根小器的人，聽到講這些他會沒有興趣。但是，如果你對一個快要死的人，你告訴他，給你一個咒語，你去唸就有轉的機會，他就會去嘗試。對於求財的人，你給他一種術，快速賺錢的方法，譬如有搖錢樹法，或財神法，這些都是解決當時困難的方法，對他那一刻沒有幫助的東西，等於是給錯了藥，對他的痛不能馬上起作用，他是不會接受的。他要健康，你就教他治療的方法；他要找伴侶，你教他敬愛法；對症下藥，他們才會願意來跟你學佛修法。修到後來，他的智慧就會慢慢清醒過來。所以說，菩薩度眾還是要有方法的。好像釣魚一樣，當魚看到魚餌時，一定會游過去，釣魚的人就慢慢地拉線，魚就跟著釣越來越近。眾生來求財時，也是一樣，讓他唸三十萬遍咒，唸完還沒有賺到錢，再給他三十萬遍，等到菩薩給他感應，讓他唸出法味、欲罷不能時，就會自己一直唸下去，對於當初的欲求，早就看開忘記了。眾生的智慧，是需要經過某一個階段，自己才能領悟這個道理出來。

　　雖然眾生開悟的時候是一樣的，但是開悟的時間和過程卻不相同，完全看個人的因緣。有時候一塊大石頭砸在某個人的腳上，當他痛得受不了時，他就開悟了。但是同樣一塊大石頭砸到另一個人的腳上，他也痛，但他還是不開悟，他需要砸幾次，而且是越來越大的石頭，只要他堅持不放棄，總有一次也會開悟。每個人學佛的過程是不一樣的，同時學，同時起步，但是什麼時候成熟是不一定的，無論是一世、二世、三世，只要有長遠心，繼續走下去，總有一世會成就。

　　菩薩很辛苦的用種種的方法投眾生所好，然後再教眾生種種的智慧，導入佛智。就像我們的師尊，雖然受到外界的批評，但是，師尊傳出來的法，教出來的弟子，很多人相應得成就，這就證明，我們的師父是真正的明師。相反的，那些佛教界很有名的，他們教出來的弟子，只會東家的米搬西家，南家的米搬北家，搬來搬去都是世間這些有形的東西，只能做些表相的功德。譬如蓋大廟，做大慈善，完全是一種佛教事業。所以說，只是表相，來決定是好與不好，是不正確的。真正教人如何在行住坐臥當中去成佛，這才是佛智。嗡嘛呢唄咪吽。

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