修行，就是要守戒，沒有不守戒可以成就的。佛陀說的每一部經典都一定是有戒體的。修行一定要從戒體去修，沒有其他的路；放蕩、放逸是絕對修不成的。菩薩是永遠在守戒當中的，修禪定就是在守戒。

甘露法之食解脫味為漿

<蓮慈金剛上師2003年9月11日《維摩詰所說經》第127講講經開示>

　頂禮根本上師蓮生活佛，南摩虛空藏菩薩及壇城諸尊。

　　各位法師、各位同門師兄姐，大家午安！

　　我們今天要繼續談《維摩詰所說經》的第91頁，倒數第五行。維摩詰居士讚頌大菩薩摩訶薩，是以「甘露法之食。解脫味為漿。」祂們所吃的，跟一般的眾生不一樣，是吃法食，以法為食，甘露法就是像甘露一樣清甜的法。

　　「解脫味為漿。」漿就是飲料。祂喝的就是具有解脫法味的飲料。菩薩禪定功深，已經達到最高的禪定成就，所以祂在禪定當中，就能夠不食人間煙火，不會饑渴。維持祂生命的就是這個法味、法食，喝的就是這個解脫飲料。祂因為解脫了，所以不饑也不渴。

　　這是有成就者以修行過程來證明的。兩年前我們講述密勒日巴祖師的生平，在密勒日巴的故事當中，祂就是不吃人間的食物。祂可以在荒山野地裡，整個月都不吃不喝，人家給祂小小的一點點的供養，祂都完全不需要的。吃了大半年，還在那裡。這證明禪定的修行人、瑜伽士和菩薩，祂們根本就是以喝甘露、吃法味來維生。

　　禪定的時候，行者身體的機能會起變化。當你禪定很深，全身達到了最大的安止時，在不動當中，清耗的熱量就特別的少，微乎其微，而呼吸也是若有若無的。呼吸小，代表新陳代謝比較緩慢，脈博、心跳各方面都不會像普通人，需要那麼大的能量去維持。因為他是完全靜止的，呼吸就像龜息一樣若有若無，這樣他身上的養分，就可以維持得比平常人久。

　　「淨心以澡浴。戒品為塗香。」菩薩也不用像我們世俗人一樣，用香浴、香皂去洗澡。早期肥皂是沒有香味的，香皂剛出來的時候，哇！很稀奇，很珍貴，而且要經濟稍為好一點的才用得起香皂。不管你出身多麼尊貴，身體流汗只要半天不洗澡就發臭，境界越低就越臭。

　　菩薩根本就不用這種方法洗澡，因為祂的心很清淨，祂身上永遠是清香的。祂身上這個香味是從哪裡發出來的呢？這個香味是因為祂守戒品產生的，祂守所有的大戒、小戒、重戒、輕戒。祂的戒品圓滿無缺，身上自然就會發出芬芳的香氣。這是修行人得道的現象。

　　對祂們來說，在壇城修法就等於是在洗澡。因為祂們用宇宙諸佛菩薩的法流來沐浴，灌頂也是等於洗澡。那是妙不可言啊！最好的洗澡，是洗你的內在。把你的內在用甘露、法乳不斷地灌注，就是最好的清潔，從你的心裡頭，清淨到外頭。

　　前人的書裡有講，品德很好的人修練到很謙虛，心胸就能包含萬物，自然會發出一種光，就是靄靄內涵光。這時，你不用炫耀，修養修得好，自然會發出內在光。修行的人長期的誦經、修法、持咒，身上也會透出一種香味。

　　那佛菩薩又是怎樣修到這種境界呢？祂們是累世累劫修來的。現在我們修真佛密法，是可以即身成佛的。修持密法讓全身的細胞都充滿了能量，這個能量就是宇宙的法流。宇宙的氣，灌注到行者全身每一個細胞，細胞裡的雜質、污穢的東西就會被擠出來。然後存留下來的就是精華，就是光。這個光能夠殺死所有的細菌，排除所有的業障。修到最後，你就是一個光體。當你密法成就之後，你對所有的色聲香味觸法就會絕緣，不會受污染。精氣神充足又不受污染，這是菩薩的境界。

　　這本經典就是在講菩薩行，行者如果下苦功去修密法，就可以即身證得菩薩的果位。很多密教的成就者，都是這樣子修出來的。我們的師尊、師尊的上師、師公，都是這樣。這是很特異、很奇妙，不同於凡人。

　　師尊《小詩篇篇》這本書裡，「認識自信」這篇文章講，你要時時看住你的念頭，不要讓它亂動亂跑，要將它鎖住，這就是守戒。守什麼戒？守意識、意念的戒，這是最難的功夫。身體要如何，路要怎麼走，眼睛怎麼看，吃飯要有什麼威儀，行、住、坐、臥等等，這些都是外戒，真正難的是內在的戒。所謂的戒品，是內在徹底的清淨。內在徹底地守戒，心才能夠淨。內在守不了戒，心是亂的，徒有其表。戒品，是能夠守戒守到出香味！不是守外在的戒，而是守內心的戒律，才可以透出法身的香味出來。

　　通常顯教教導眾生的戒，都是講外在的戒。所以他們眼睛看的就是：啊！你吃肉？野和尚！你吃素？哇！你是真正的和尚。他們只看你的外表。很多顯教行者終身吃素，仍然得了心臟病、膽固醇等等這些吃葷會得的毛病。為什麼？因為他表面上守這個離戒，但是裡頭守不住。他發這種病，就表示他這個戒守得有一點問題。

　　我們密宗雖然也從外法修起，就是從外在的這些儀式、威儀開始修起，但是到最後，這個戒也要戒到心裡去。所以師尊就講，你要守住你的意念，鎖住它，不要讓它亂動，這個就是守內心的戒。這樣子修下去，你才能夠達到清淨的果位。不然，離成就遙遙無期。

　　當眾生的心沒有清淨，他的戒沒有能夠進到內在的時候，你管外相是沒有用的。你管眾生的外相，就等於跟眾生的貪、瞋、癡、疑、慢捉迷藏，管得了一時，管不了永遠。除非行者自己內心願意，每天告訴自己，一定要守這一條。不然，他一會又變一個樣子出來犯戒。

　　所以戒品要守，是一個大學問。行者一定要下功夫，自己認同，「我今天是修什麼，已經修成了嗎？我的心是不是修清淨了呢？」出家眾更是自己下了很大的決心，才走出家修行這條路的。如果自己都解脫不了，如何幫眾生解脫呢？不守戒，絕對無法修成的。所以，修行就難在你真要能夠守住這顆心，不放逸，不讓惡的這一面戰勝好的這一面。　　　　

　　所以底下就講了，你要能夠「摧滅煩惱賊。勇健無能踰。」菩薩能夠摧滅煩惱賊。這個煩惱賊不是普通的煩惱，是八萬四千煩惱，是很多很多的煩惱啊！你求什麼得不到，就煩惱了。五陰盛、生老病死、鬼、怪、惡魔的煩惱，毒蛇猛獸等等太多了。現代人怕得更多了，意外傷亡啊！「九一一」啊！今天出門不利啊！等等。凡夫不修行，眼睛一睜開就是煩惱，有沒有人愛啦！美不美啊！老闆喜不喜歡，白髮長出來啦！掉頭髮啦！長瘤子啦！種種都是煩惱。

　　佛菩薩就是有祂的勇氣、勇健，因為祂非常的勇猛，能夠超越這些煩惱，把它徹底地摧滅、消除。所以修行要能夠成就，就一定要有大丈夫的氣魄，說斷能斷，說走就走，超越掉這些煩惱。菩薩可以超越，因為祂守戒，祂有力量破煩惱賊。

　　「降伏四種魔。」所有的魔事，祂都可以降伏。五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔，祂都不怕。祂完全無畏的時候，這些魔軍，統統都會消失的，自然就無法障礙祂。然後，「勝旛建道場」，祂才能夠摯起這正義的旗子，去建立一方的道場。

　　行者要有降魔的能力，有摧滅煩惱的能力，有守戒的能力，還有永遠勇猛不止，這樣子的修行人，才能勝大任、成大事，才能夠舉著這個殊勝的旗子，插在利益眾生的道場上，才能夠廣開山門，接引眾生，度化眾生。嗡嘛呢唄咪吽。

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