「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」這一偈完全是回答普現色身菩薩，怎麼樣去修，怎麼樣去通達成佛之道，最後成道。

智度菩薩母  方便以為父

<蓮慈金剛上師2003年8月8日《維摩詰所說經》第121講講經開示>

　各位同門，各位師兄姐，大家晚安！

　　我們十壇的《梁皇寶懺》第八卷拜完了。前幾天與各位談到你在學佛修法當中，最重要的是要把自己過去的無名業障盡快地消除，這樣才能有清淨的魄力，去成就佛法。今天藉這個機會讓大家攝受一點釋迦牟尼佛的般若智慧，相信你們能比以前吸收的更好。學佛最重要的就是啟發你的佛性，而佛性就在每一個人的本性當中，但這個佛性被我們的無名障礙層層的遮蓋住了，所以才會迷失，以至我們沒有智慧眼祛除我們的「見過」及「知過」。這見、知二過是凡癡，就是你所見、所想統統是偏見，錯誤的判斷。所以把自己的見、知二過祛除最好的方法，就是鑽研佛法。佛祖的經典就是要開啟你的聖知、聖見，灌輸給你聖人的思想跟智慧，來破除凡人的迷惑與思想。

　　這個《維摩詰所說經》很適合我們修菩薩行的行者來鑽研。因為這本經是以祂本身行菩薩道、開悟、得證的領悟、智慧，讓後人能徹底地走上菩薩道，而菩薩道正是成佛的途徑。一個人要先經過菩薩的果地一層一層的上去，十地成就，等覺成就，妙覺成就，才能夠正式成佛。所以菩薩修道的艱辛歷程，是我們後世的佛子學習的依據。光修法，沒有這些智慧跟前人的導引，不知道如何成佛道，自以為短短的一段時間你就能夠成佛了，其實根本就沒有這一回事。如果你有這種淺短的、錯誤的見解，這表示你沒有好好地看過佛經，沒有理解經的意思，憑一己幼稚的知見，認為三、五年或者三、五個月甚至三、五天，只要碰到大法就成就了，這是萬萬不可行的邪徑。所以大家還是要耐下心，好好地去啟發自己的智慧，一天一天讓它成長，才是真正的學佛的途徑。

　　《維摩詰所說經》我們已經談到了第八品，這是第90頁的偈「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」這一偈完全是回答普現色身菩薩，怎麼樣去修，怎麼樣去通達成佛之道，最後成道。菩薩祂不只是自己累世累劫的修，祂一定要度眾生。如果一個菩薩沒有在修道當中發大菩提心，絕對不能成佛的。這一點我們學佛的人要謹記在心。一個人光度自己、罔顧他人，不能啟發大慈大悲的菩提心，不只不能成為菩薩，更別想成佛。我們金剛乘的行者是一個像金剛一樣堅固，無與倫比的巨大車子，這車子要載很多很多的眾生。師尊是發大菩提心的金剛乘根本上師，祂不捨一個眾生的誓願，就是要讓我們要緊緊跟隨，來度眾生。

　　在這一品中，佛派遣祂所有的阿羅漢大弟子，藉維摩詰居士生病去慰問祂的這個機緣，希望他們能夠放棄只度自己、罔顧他人的不正確的理念。這一品非常的圓滿，見解獨到，揭示我們的很多不正確的思想。

　　一位菩薩，祂的成就是非凡的，祂能在任何一個階層跟眾生在一起，而祂本身又能成就佛果，這是不簡單的。按理說你要清淨，必然要斷離邪惡的、污染的人跟環境，還有種種的言語、舉止。但是辛苦得道的人，不能夠這樣做，祂須要到村莊鄉鎮，與眾為伍。所謂眾就是六道眾生，在地獄道與地獄鬼眾相處，餓鬼道與餓鬼相處，畜生道、阿修羅道、人道，甚至是天界、色界、地界、無色界都有菩薩的存在。在任何境界當中，都能修行成道，這就是祂了不起的地方。佛藉此告訴我們，要學佛，你這個佛種不要好高騖遠，認為自己先把自己罪惡洗乾淨了才皈依比較好，要不然辜負了佛法的神聖，這種理念是一種錯誤的見解。照這一品所說，你在無間的地獄，更具有如來的種子。意思是說菩薩道是非常慈悲寬容的，即使你正在無間地獄，黑暗無比，沒有辦法出去，仍可以成就如來。這就是菩薩道的慈悲圓融。

　　如果說一個人瘋瘋癲癲的，入了魔道，所說的話是邪語，所做的事都是邪徑，貪、瞋、癡、無明，種種的顛倒妄想統統具足，這種人也可以成佛的，他有如來的種子。這樣一講，大家的理念馬上改變︰一個人不管他多離譜，將來只要他努力的話，他必然能證如來果的。這就是菩薩道的慈悲，不捨眾生。而這正吻合了我們師尊講過的︰你雖然造了惡因，會有惡果，會在地獄、餓鬼、畜生道，甚至種種大災難的受害者。但是，照這一品來說，不管你在什麼境界，犯了什麼大錯誤，仍然是成就如來的種子。只要他懺罪，他的業障總有一天消除。業障消除了，就光明、清淨，他的佛性就恢復了。所以說，人人都是佛種，人人都有希望成佛，不能排除任何一個醜陋、怪異、惡劣的、凶暴的眾生。

　　唯一可惜的，如果你不修大慈大悲的正念，只修小善的話，你反而不如這些人。為什麼？因為修了小乘，他就一定修斷，完全進入空的境界。他一進去，再也不出來了，菩提心就永遠滅掉。這菩提心滅掉，再也不能成佛。所以這裡就是警告修小乘的人，已經斷裂了菩提根，斷裂了菩提種，就永遠沒有成佛的一天。

　　在這裡維摩詰居士唱了很長的一個偈，祂用這個偈來讚頌一個菩薩行者的成就，祂的修為，祂的慈悲，祂的善巧，祂的方便，以及祂勇猛度眾生的菩薩行。祂說︰「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」菩薩祂是一位最有智慧的母親呢！這個母性是如何來的？祂是集所有般若波羅蜜的智慧大成於一身的偉大菩薩，而祂的智慧是為了要度眾生啊！菩薩修行的誓願是︰祂要成就祂的佛智，希望能夠自度、度眾生。祂朝著這樣的理想一直前進，精進不懈的結果，就得道成就，得到佛的最大、最堅固的智慧，而祂以這個智慧來撫育眾生。祂度眾生的模式是用方便方法。這方便方法祂具備以後，祂就是眾生的父親。因為祂要有智慧，才能為眾生的母親，來撫育眾生。這智慧的法雨，必定要用善巧的方法，才配稱為眾生的父親。為什麼？祂如果沒有善巧方便的話，眾生是不會承認祂是父親的。你知道嗎，眾生的根器都不一樣，一千個人，一千個不同的根性。

　　一位菩薩度眾生的智慧、善巧有八萬四千的法門，祂能讓眾生投入祂的懷抱，稱祂為父，稱祂為母，五體投地膜拜供養。所以說一位菩薩成道以後，祂一定有智慧，一定有法門，這樣祂才能成為一位了不起的大導師，可以統帥欲界、色界、無色界三界的所有眾生，讓祂們每一個都在祂的薰陶教化之下，一個一個都能得度。這一偈的意思就是，菩薩多生多劫在自度度他的修道過程中，一面吸收佛的智慧，一面學習眾多的法門，等到功德圓滿，修成正果以後，祂就能出生成為一位接引眾生的大導師。

　　今天，我們自己的導師，大白蓮花童子，祂這一生的修行，跟這一生教化眾生的路程就是完全依照佛經中講的。祂得到了大智慧，同時具有佛的十大方便神力。祂既有菩薩的慈悲，祂又有佛的善巧、神通力，這樣祂才成為法界的大導師，是法王，也是佛王。我們的根本上師成就了以後，出來做大導師轉大法輪，這個法輪確實非常大，短短十幾年，所到之處，萬萬人皈向，人人都對祂頂禮膜拜，什麼高官，或西藏的活佛，或者是販夫走卒，都投入祂的懷抱，視祂如母，視祂如父，人人皈依祂。一位修菩薩行的人，祂很辛苦，但是祂的成就是如此的巨大，能夠造福眾生是這麼的多，實在讓人讚嘆！再讚嘆！想想，如果沒有師尊在這一世點化祂成佛的過程給我們看，我們念經就不會這樣的真實。今天有師尊在眼前演化祂成佛之道，再拿經典來對證，就非常的明白了。嗡嘛呢唄咪吽。

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