文殊師利菩薩與維摩詰菩薩關於菩薩如何通達佛道的對話，概括總結出一切煩惱皆是成佛的種子，只有進入煩惱的大海，才能得到一切如來的智慧。

不斷三寶　聞佛法能起無上道心

<蓮慈金剛上師2003年7月31日《維摩詰所說經》第120講講經開示>

　頂禮根本上師蓮生活佛，頂禮壇城諸尊，各位法師、同門師兄姐，大家晚安！

　　今天繼續講《維摩詰所說經》第89頁佛道品，文殊師利菩薩與維摩詰菩薩，關於菩薩如何通達佛道的對話，概括總結出一切煩惱皆是成佛的種子，只有進入煩惱的大海，才能得到一切如來的智慧。

　　「爾時。大迦葉嘆言。善哉善哉。文殊師利。快說此語。誠如所言。塵勞之儔。為如來種。」說到這裡，佛陀的大弟子大迦葉讚嘆說：真好真妙啊！文殊師利，你說這番話，聽得叫人感覺十分痛快，從來沒有這種法味，正像你所說的，塵勞就是凡夫，塵勞裡勞勞碌碌的眾生，就是如來的種子。這樣看起來，修自我清靜、斷煩惱的小乘行者，為直取涅槃境界，不願意混在世俗凡塵當中，他修成之後，進入小乘涅槃，享受寂滅的快樂。所以說，小乘的人不能成佛，成佛是要度眾生，發大悲心，才叫作佛。

　　「我等今者。不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪。猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。譬如根敗之士。其於五欲不能復利。」一個罪大惡極的人，被發落到五無間地獄，他受到的苦難是沒有間斷的，分分秒秒在地獄中受苦，而且受苦的時間，是沒有終止的。酷刑沒有間斷，時間沒有間斷，處在地獄的境界沒有間斷，無間罪是不能超撥的，不能再升到超越這個境界，永遠沒有出期。但是，佛陀說，一個人即使犯了五無間這麼重的罪業，有一天他也能夠發起成佛的菩提心，發意就是發菩提心。可是修小乘的人，永遠也不能發菩提心，這樣比較起來，小乘的人比五無間的大罪人還不如。因為他們永遠沒有發起菩提心的機會，斷了菩提心的根，成佛的根已經壞掉。他們五欲的根已經斷掉，即使有五欲種種的願望，也是不能很銳利地去運用一樣。

　　「如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所復益。永不志願。」祂說如此一來，凡是斷了煩惱結的聲聞乘的行者，在佛的境界當中，佛法對他們來說，已經不能發生任何好處、任何功用。對這些佛根已經斷滅的人，永遠也不能產生出來要成佛的願力。所以說大迦葉尊者本身是一個阿羅漢，聽到文殊師利修佛道的犀利的法語，也是自行慚愧，這是智慧不同，修行觀念不同，修出來的境界也就不同的原因。

　　「是故文殊師利。凡夫於佛法有反復。而聲聞無也。」就是說，世俗凡夫，在佛法的道路上會反反覆覆，有時候向著佛，有時候又向著相反方向。因為凡夫無名障礙煩惱很重，所以在成佛的路上，會反反覆覆。雖然凡夫平時沉迷於非法邪道，但是一旦發心的時候，他又能回到本性，由不好的習性，轉成超凡入聖的聖道。而聲聞乘的人沒有凡夫的習性，所以沒有反覆的這種性格。

　　「所以者何。凡夫聞佛法。能起無上道心。不斷三寶。」為什麼呢？眾生對佛道的理解，在小乘與大乘之間有很大的差別，因為世間的凡夫即使做惡多端，過著昏昏沉沉的生活，但是一旦他聽到了佛法的時候，總有一次能發起無上道心，能夠發起成佛成道的菩提心，因為凡夫不把三寶的根斷掉，所以才能夠聞法向道。

　　「正使聲聞終身聞佛法。力無畏等。永不能發無上道意。」但是聲聞乘的人，即使一生都在聽聞佛法，無論是聽聞佛的不共大法，還是佛的終身成就的大法，都不能發起他的無上佛道的意思。佛的最大成就交給他，給他衣缽，任何最好的東西給他，他都沒有辦法去承受。聽如無聞，因為他的菩提根已經斷掉，所以這是一件很悲慘的事情。

　　師尊最新一本書裡，有一篇文章中講祂到各個地方去神遊，因為師尊在閉關期間，斷了肉身與眾生接觸的因緣，自然而然祂的靈魂越來越向出世的境界去。師尊有一次到了一個境界，看到很多黑色的沒有光的人，像死屍一樣一動不動，一排排躺在那裡，師尊看到這些黑暗的眾生，產生慈悲心放光加持他們，但是費了九牛二虎之力，任憑師尊如何的神力救撥，這些人還是一動不動。原來是這些人雖然業報已盡，但是與佛無緣，沒有辦法讓他們再提昇到西方極樂世界。他們不能承受如來的任何度化，等於是已經根敗的人。這一點與小乘的人很相近，小乘的人進入這種淨業的境界中，以後再也不會出來，進入了完全絕滅的境界，再教他如何做，所有最大的本事給他，他都沒有辦法解脫。

　　「爾時會中有菩薩。名普現色身。問維摩詰言。」這個時候，在會中有一個菩薩名叫普現色身，問維摩詰居士：「居士父母妻子。親戚眷屬。吏民知識。悉為是誰。奴婢僮僕。象馬車乘。皆何所在。」前面維摩詰居士對阿羅漢談論大乘的成佛道的道理，因為大乘的菩薩有成佛的大誓願，小乘行者則沒有成佛的誓願，所以將來二者的成就完全在不同的階層。下面的開示是進入菩薩的境界，談論菩薩是如何行住坐臥的。因為維摩詰為在家居士，所以有父母、妻子、親戚、眷屬、親朋好友，還有奴僕、家人，有種種的財力、馬車等等，應有盡有，在家的人有的和沒有的，祂都有。所以普現色身菩薩針對維摩詰居士的境界問：你的父母、妻子、周圍的親戚家人、朋友，他們是怎麼一回事呢？我們知道菩薩是入世的，一定是過入世的生活，與俗人所做的事情沒有兩樣，穿衣、吃飯、牟利營生、種種娛樂享受五欲的生活。五欲明明是凡人的生活，行者如何從這種世俗的生活中去超脫？如何從五欲的煩惱當中成就如來種智？意思是把這個理論運用到實際生活裡頭，如何去解釋呢？

　　在接下來的這一段，維摩詰居士以祂本身的修為與祂的境界，回答普現色身菩薩，教導世間娑婆眾生，在做這些事情的時候，應該用什麼智慧，如何去轉化，如何去超越，如何在世俗當中免於陷入輪迴的境地。嗡嘛呢唄咪吽。

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