「是故當知。一切煩惱。為如來種。」無論是什麼人，都是如來的種子，即使再壞、再笨、再可惡的人，只要因緣成熟，他就可以從這個因緣當中生出佛性。

六十二見及一切煩惱為如來種

<蓮慈金剛上師2003年7月27日《維摩詰所說經》第119講講經開示>

　　今天我們繼續研究《維摩詰所說經》，第88頁第二行，這一段講文殊師利菩薩以祂超凡的大智慧，對菩薩如何通達佛道的道理，作一個總結。

　　「以要言之。六十二見及一切煩惱。皆是佛種。」文殊師利說，概括一切重點來說，六十二見與所有法界眾生的煩惱，統統是成佛的種子。六十二見是指眾生的無明之見──斷見和常見。斷見是認為一切皆空，常見是認為所有的法界、欲界、色界、無色界，統統都是常有。這些認為有和沒有的執著，都是落入兩邊的偏見，屬於六十二見中的邪見。祂說，這些六十二見和一切煩惱，都是佛種，沒有什麼值得絕望的地方，這些正是成佛的助緣。

　　「曰。何謂也。答曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。」無為是什麼都沒有做，祂說，如果一個人認為無為是正見，就會一直修入空的境界，空即是涅槃，這樣的人就再也不能發起成佛的菩提心。一個人一旦進入無為的空的境界，就不會再出來做事，等於是消失了。佛是要發菩提心度化眾生的，所以說，這樣的人當然沒有辦法成就佛道。

　　「譬如高原陸地。不生蓮華。卑濕淤泥。乃生此華。」接下來舉例說，在高原地區的土地，非常乾燥，不能種出來蓮花。只有在很低很潮濕的泥沼裡，才能生出蓮花。同樣的道理，修行人只有在污染的地方，才能生出佛種。「如是見無為法入正位者。終不復能生於佛法。煩惱泥中。乃有眾生起佛法耳。」這裡重複前面的理論，如果取無為法進入涅槃，就會定在涅槃中，進入小乘的境界，再也不能成佛。因為佛法對祂來說，已經沒有佛法。只有在煩惱當中，才需要佛法，才能生出清淨的蓮花。

　　「又如植種於空。終不得生。糞壤之地。乃能滋茂。」又譬如在空氣當中植入種子，當然什麼都不會生出。種子一定要有一個物體來依附，要有養分種子得到滋潤，種子才能發芽成長。「如是入無為正位者。不生佛法。起於我見如須彌山。猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心。生佛法矣。」所以說進入無為的小乘偏空的境界的人，是絕對不能成佛的。反而我執我見即使像須彌山一樣的高，這樣執著的人，最終還是能發起菩提心。

　　「是故當知。一切煩惱。為如來種。」所以，要知道，一切眾生，十法界的種種煩惱，都是成佛的種子啊！佛法與煩惱，彼此互為因緣。沒有煩惱，就沒有因緣去學佛，因為對你來說，佛法沒有作用；因為有煩惱，佛法來幫助你消除煩惱，這個成佛的因緣才能成立。如果本身是空的，佛法也等於是空的，所以它不能對你有所幫助，入無為就是不接觸，就沒有成佛的因緣。

　　「譬如不下巨海。不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海。則不能得一切智寶。」譬如想要取得很多很多數不出價值的珠寶一樣，一定要下到很深很深的海中才能撈到。你不跳入煩惱的大海，也不會得到智慧的寶庫。意思是煩惱是幫助你成佛的，你一定要進去煩惱當中，你才能得到超越的智慧。也就是說，沒有煩惱，你就產生不出對治的方法；沒有對治的方法，你的智慧就不會生出。俗話說，玉不琢不成器。用逆緣來磨鍊自己，正像是雕一塊美玉一樣。不去接觸煩惱，如何磨鍊自己？沒有煩惱，等於是空氣一樣，空氣如何能成佛？空氣不會去慈悲眾生，空氣也不會發出光明。所以說，煩惱即是菩提，菩提要從煩惱中成，有了煩惱，下一刻超越了，煩惱就成了菩提。所以這裡說，有六十二邪見的煩惱眾生，才能夠成就如來果。

　　看了文殊師利菩薩這一段文字，我們就能夠對自己比較理解；對周圍的人也能體諒。因為無論是什麼人，都是如來的種子，即使再壞、再笨、再可惡的人，只要因緣成熟，他就可以從這個因緣當中生出佛性。這樣看來，我們都還有希望，有一句話是「皇天不負有心人」，只要有心，佛就不會放棄。只要有緣，不管是哪一世，終究可以成就。釋迦牟尼佛在經典中給弟子授記成佛，也不是一世、兩世就可以成佛，都是要多少劫以後，或是多少萬劫以後，意思是要修很久，最後才會成佛，現在只是提前給他一個佛號。

　　在三世因果裡，沒有時間與空間的阻隔，從成佛的要點上看，能夠成佛，才是最重要的，至於要經過多久，並不是最重要的。能夠即身成佛，固然最理想，但是如果認為自己的缺點多，就絕望地認為自己不能成佛，再修也沒有用而自暴自棄，這樣想就是不對的。按照佛經講，無論在哪一個法界的眾生，無論根基如何，有一天都是可以成佛。我們這樣去想的時候，就會把成就佛果做為生生世世的目標，我們這一世碰到大佛在世，如果成佛的願望不強，八識田裡不及時種下佛種，來世就會增加自己的障礙。因為來世如果不能碰到像師尊蓮生活佛這樣強有力的師父，來敲醒和連接我們成佛的願力的時候，我們成佛的機緣就會拖延，很可能會迷失很多世，這是非常可惜的。

　　所以說，無論這一世修得如何，我們一定要不斷地重複要成佛的誓願，正像我們平常修法迴向「上求佛果下化眾生」一樣，不斷地提醒自己，告訴自己最大的願望就是要成佛，這樣才能在這一世打下根基。每一世都這樣努力地灌溉佛種，佛種才會一直萌芽，將來在某一世才會成佛。雖然我們不知道哪一世能成佛，但是我們知道，如果哪一世沒發菩提心，那一世一定不能成佛。如果多生多世不發菩提心，多生多世就不能成佛。所以，大乘講發菩提心非常重要，因為如果沒有菩提心，就是斷了如來種。這就是小乘與大乘的區別。

　　有人問，如何才能發起菩提心？真佛宗的修法儀軌中有發菩提心的真言，可以多唸，在修法迴向時，可以迴向自己菩提心增長；還有在平時對自己皈依的宗派，盡心盡力地去護持，這些就是幫助自己發菩提心的好方法。自己皈依的宗派的道場，就是讓自己的菩提心有所寄託的地方，是磨鍊菩提心的一種很好的助緣。做佛事、做功德，雖然只是一個幫助自己燃起佛種的助緣，但是如果不做佛事和功德，就像是一個冷的木炭一樣，不能起功用。而做佛事和功德就是起點燃木炭的作用。譬如我作華光功德會，是因為我天生喜歡作善事，過去世有這樣的習性，在這一世碰到根本上師蓮生活佛後，菩提心馬上就像一把火一樣，自己生起來，這就是過去世種善根的現象。

　　我們的菩提心與師尊、師母的相比，師尊、師母才是真正發菩提心的人。即使我們做到不顧家裡的小孩，做到六親不認，做到昏天暗地，也比不上師尊、師母的發心大。師尊、師母是二十四小時的發心，能說的統統都說，能寫的統統都寫在書上，白天晚上完全在救度眾生。無論是動物、鬼神眾、各個法界，每一個眾生沒有分別，一律平等的救度。師尊所付出的心力和體力，沒有任何一個人可以比得上，祂的肉身背負著四、五百萬弟子的業力所付給的痛苦，這才是發大菩提心。如果不是師尊發菩提心發得那麼大，不可能兩個月就寫一本書，即使退隱了還是繼續寫書，當今之世是沒有人能做到這樣。真正的發菩提心，是不用別人叫，也不用別人鼓勵，更不用獎賞慰問，有沒有人看到都一樣，是自己從心裡很樂意地沒有絲毫勉強地去做。

　　有人說，華光雷藏寺的工作最多，不要去那裡。這個說法是很可笑的。如果是世俗的企業，工作多可能有壓榨個人體力之嫌，但是，我們今天是學佛的人，做的是佛菩薩的如來大業。學佛的人如果知道如何成佛，一定不會嫌道場的事情多，更不會批評工作多。譬如做《真佛報》，這是替整個真佛宗派服務的善事，本身就是很正的、最好的因緣。再來做華光功德會的事情，名字上就有「功德」二字，很明顯，做得多，功德自然多。做寺廟的佛事，給大家來參與，這更是侍奉佛的功德。可見，這三個菩提事業都是成佛的資糧，自己做自己得，正是發菩提心的大好機會。說工作多的，一定是懶惰的人，因為不要做，不發心。

　　每一個成為金剛上師的人，也都是長期發心的弟子，這樣的人才能承擔如來的家業。什麼叫「金剛」？表示你可以扛很多，懶惰的人絕對不能成為金剛上師。因為你要緊緊地跟隨師父的腳步，時時刻刻都要幫師父扛如來的家業的大護法，是佛菩薩座前的大將軍，懶惰的人如何能承擔？華光道場每個星期做兩場法會，我還在想，是不是再加一場，法師趕緊搖頭說：「上師現在已經每天吃四道符，如果再多扛眾生的業障……。」這就是發心，思想當中根本沒有想到自己，沒有怕的概念，不會因為病痛、扛眾生的業障而畏懼，還是繼續很努力地去做。所以說，大家要能分辨，如果在道場裡聽到有人抱怨做得多，你就要明白，這樣的言詞是沒有智慧的表現，是有問題的。因為我們做的完全是利他的，我們應該最怕別人不給我們做，不給我們這些成就佛道的機會，反而是希望這一生做得越多越好，令此生無憾。

　　師尊教導我們保持初發心最重要，因為初發心是最勇猛的，如果你能將初發心一直保持下去，佛種就能一直燃下去，最終一定成佛。初發心如果熄了，佛種也就熄了。師尊在的時候尚無法點燃這顆初發心，有一天師尊不在了，還要等到哪一世才能點燃？譬如師尊閉關的時候，許多人像是失去了支柱一樣，變得鬆散起來，這是因為沒有師父給你加持、鼓勵和慰問，初發心就熄了一大半。所以，修行的路就會走得歪歪斜斜。雖然師父不在，但是師父的教導還在，我們就是要保持這顆永遠不死的初發心一直向前衝，終有一天到地頭。

　　佛經裡講，每一個修大乘、金剛乘的人，一定要在有生之年，盡量地發心，成佛的資糧才能快速地成長。成為一個菩薩是因為很發心，但是菩薩要成佛，還要擠出自己最後的全部力量再發心，才能夠最後成就佛果。何況我們是凡夫，如果不發心，到哪一年能成菩薩、成佛？

　　「爾時大迦葉嘆言。善哉善哉。文殊師利。快說此語。」大迦葉是小乘行者，在旁聽到這一席話受到啟發，讚嘆說：文殊師利真是快人快語，這一席話很痛快。「誠如所言。塵勞之儔。為如來種。我等今者。不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。」 大迦葉感慨地說：真的如你所說，「塵勞」就是勞碌，「儔」是眾生，整天很繁忙、操勞不停、很煩惱的眾生，確實是如來的種。我們這些小乘，真的不能發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　文殊師利與維摩詰居士藉這一番機鋒對話，來度化這些小乘的行者。讓這些孤芳自賞的小乘行者的眼界不斷打開，智慧一點一點地得到擴充。所以每講一段菩薩與維摩詰居士的對話，就有一個小乘行者被啟發開悟。這一段就是佛陀的弟子當中最保守、守戒最嚴的大迦葉尊者，受到啟發後的讚嘆。今天就講到這。嗡嘛呢唄咪吽。

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