修行的人，常常是越修越發覺實在是愚笨，越修越覺得這三毒堅固，沒有辦法去除執著，所以覺得成佛沒有希望。這裡講，這些正是成佛的基本，沒有這無明三毒、一切的執著，還成不了佛。

無明有愛為種  貪瞋癡為種

<蓮慈金剛上師2003年7月3日《維摩詰所說經》第116講講經開示>

各位法師，各位同門師兄姐，大家晚安。

　　今天我們談《維摩詰所說經》第87頁倒數第二行。「何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。貪恚癡為種。」維摩詰居士問文殊師利菩薩，如何上求佛果，下化眾生而成就佛道。「何等為如來種。」就是如來的成就是由什麼修出來的。種子，就是它的根源。「文殊師利言。有身為種。」文殊師利講，這成就如來的種子是由眾生來的，眾生這個身子，才能夠在未來成就如來。

　　所以說，如來是由很平凡的有軀殼的眾生去成就，並不需要特別的才能。只要有身體、形像的普通眾生，就能變成如來。

　　「無明有愛為種。」你要成就如來果，也要有無明，有貪愛作為種子。這是一種很奇特的說法。因為我們前頭已經講過了，成就佛道要拋除你的身相。但是祂這裡講，你有這個相的時候，你去修，就能夠成如來。相是成就的一個種子。

　　我們前頭講，煩惱啊！無明啊！貪愛啊！都是不好的。你要作為一個如來，一定要沒有這些東西。這裡講，你需要這些東西來讓你去成就。文殊師利菩薩這樣一講，不管你是在哪一個境界都是有希望的。因為在下界的眾生，地獄、餓鬼、畜生，障礙特別的重，說起來是沒有什麼希望。但是文殊師利菩薩講，不怕的，你有無明，很好，你可以來學佛，可以成就。你貪愛太重，沒有關係，就是有這個世俗的貪愛，你能夠得到成就。還有，貪、恚、癡，這三毒是要不得的，是我們一直要去除的，但是這正是你成佛的種子。

　　想到這個，我們覺得沒有那麼絕望。因為修行的人，常常是越修越發覺實在是愚笨；越修越覺得這三毒堅固；還有，沒有辦法去除執著，所以覺得成佛沒有希望。這裡講，這些正是成佛的基本。成佛要從這個成起，沒有這無明三毒、一切的執著，還成不了佛。

　　我們研究一下「有愛」。佛學把「有愛」分成四種，這四種有愛，會產生眾生的「見思惑」、「見地」、「見惑」還有「思惑」。「見思惑」是不能開悟的迷惑。「見地」就是有執著的，見什麼就住什麼，不能脫離。見什麼，著什麼，這就產生「見惑」。「欲愛住地」，是欲望所產生的一種貪愛。住地，就是執著。「欲愛住地」的思惑是在欲界，欲界的眾生有這種欲望。有欲、有愛的欲望，在思想上產生了，就沒有辦法開脫。

　　你說，不要產生這麼多欲望。講是沒用的，因為它是一個境界，在這個境界中，什麼事情都是繞著欲望在做的。如果沒有欲望，就不是在這個境界的。你說，不要有欲望，你叫他如何去修呢？什麼欲望也沒有，他不知道要從哪裡修起，修什麼？你說來成佛，他連成佛的欲望都沒有，你叫他去做什麼？

　　所以說，一定要有欲、有愛，由這裡開始萌芽、轉變。從單方面很狹小的、很強烈的愛，慢慢地教導，變成另外一種很開闊的愛。

　　還有一種愛就是「色愛」，這是色界的思惑。色界天已經沒有很濃烈的肉體的欲愛，它已經變成比較微妙的對於妙色的喜愛。一入了這個境界他不願意離開了，就住在這裡。這是一種色界天的思想上的迷惑。

　　再來就是「有愛住地」，這是無色界。無色界還是有愛，還是有思想上的迷惑，他就迷在這種沒有顏色的境界當中，不願意出來看任何顏色，或者是有任何的接觸。這種惑是一種執著。

　　所以，無明呢，就是無明住地。有愛就是種種的欲界、色界、無色界的，對於愛的執著，各人愛各人的。

　　我們看同伴，看得很清楚，他是什麼東西在執著，現在陷入了什麼，但是看不清楚自己。所謂旁觀者清，當局者迷。每一個人都有錯誤的行為跟思想，只要還有無明，還有這種愛，還在迷惑當中。沒有開悟就是這樣。

　　底下講，「貪恚癡為種。」師尊確實是一個徹底開悟的人。眾生看到不好的都會很厭惡，尤其是認為自己道德標準很高，戒律守得很好，修得很不錯的，很容易去歧視其他的人。但，師尊很慈悲，祂說犯戒的人，應該要原諒他。這是一般眾生做不到的。

　　眾生不容易原諒他人，是一種見惑，也是思惑。只有聖人能夠原諒每一個人所犯的錯誤，不管這個錯誤是多麼的離譜，甚至是犯了無間罪、忤逆罪，祂們卻可以把這個念頭轉得通，不會有迷惑。眾生迷惑越重，越見不得一些跟自己看法意見不同的現象，這就是執著。

　　聖人是由凡夫最離譜的迷惑到最輕微的迷惑，慢慢修出來的。祂看到什麼，見到什麼，聽到什麼，祂的思想中絕對不會有絲毫的障礙。大菩薩的思想是，你這個罪大惡極的品性，這種不好的無明虛妄的三毒、五毒、顛倒忘想，這些就表示你是如來的種子，將來能夠成就。這是一種很了不得的智慧。如果沒有祂們跟我們講這些，我們沒有辦法超脫。我們永遠都是在見惑、思惑當中，因為我們看什麼都不順眼，聽什麼就討厭，不能相容的。今天即使是一個聖人在你面前，我相信眾生也是討厭的要死。覺得祂很奇怪，不能接受。因為每一個眾生充滿了迷惑，所以你這個如來才有的教。如果他沒有迷惑，道理都不用講了，沒什麼好成的了。就是有迷惑，才需要如來去發慈悲心，去超拔。

　　我們修行的人自己能夠鼓勵自己，同時也能改變自己，對他人要有耐性，有包容力。還有就是要有長遠心，給自己時間，也給他人時間。我們自己要提醒自己，這個長遠心是很重要的。今天無論對著什麼樣的眾生，我們都希望他這個種子能萌芽，不管哪一類的眾生，也要把他的佛性啟發出來。對自己沒有耐性，是求好心切；對他人沒有耐性，是愛心不夠。

　　說來說去，眾生所產生的痛苦跟煩惱都是自己的錯，都是自己本身的障礙。沒有開悟才會痛苦跟煩惱，有開悟的人痛苦跟煩惱不會這麼嚴重，因為真正開悟的人，他懂得「無明有愛為種，貪瞋癡為種。」嗡嘛呢唄咪吽。

  蓮慈上師電子書