善緣也是一種業，惡緣也是一種業。而最高救度眾生的方法，是要能夠斷除這些因緣。也就是雖然去接近眾生，但是不會陷於這些牽繫的因緣，這需要有非常高的戒定慧功夫。

現遍入諸道  而斷其因緣

<蓮慈金剛上師2003年6月26日《維摩詰所說經》第115講講經開示>

　今天我們繼續講《維摩詰所說經》的第87頁，倒數第五行。維摩詰居士與文殊師利菩薩論到一個真正的菩薩，如何上求佛果下化眾生，在證道過程中祂用何種方便示現來與各界的眾生結緣。維摩詰居士談到「示入邪濟。而以正濟度諸眾生。」一位大菩薩可以示現祂救度眾生的方法好像有一點外道邪門的方式，表面上看起來不是非常正的方式來接濟眾生，而祂的內涵，事實上是正確濟度眾生的大菩薩的方便示現。

　　譬如我們真佛宗，接近其內的人知道真佛密法絕對是正法，但是外面的人不明白，就不以為然，講盧師尊既然是佛教，為什麼供奉瑤池金母呢？瑤池金母是道教的，跟佛教來講是完全不同的二派。佛教界認為道教是外道，為什麼一個佛教宗派可以這樣供奉道教的神仙呢？就批判這不是正信佛教，批判你供奉道教的神就不是正信佛教，就是外道。如果以中國人的傳統佛教觀念，也是不明白密宗在做什麼，為什麼密宗的弟子可以吃肉呢？密宗的很多方式如不吃素吃葷等等，也不能讓傳統的佛教界接受。

　　又如，度眾生為什麼講神通、問事呀？你問事講風水，教人家求妻、財、子、祿、壽元，這些求世間物質的種種方式，傳統佛教界就很不以為然。事實上這些批判都是外相的，批判的只是外在顯現。而密教真正的內涵，是宏揚佛法，以正法來濟度眾生的。這種種的特殊的示現，只是一種隨緣度眾的因緣。因為密教要度化多種多類的眾生，不只是好人、清淨的人。不講妻、財、子、祿、壽這些眾生需求的東西，也不講風水，也不拜其他的例如財神、道教的神，那你接觸的眾生就很有限，就只能度那些本質上是佛教信仰已經很深的，本身佛緣很重，少有貪、瞋、癡、疑、慢的這一類眾生，而其他有世俗欲望的眾生，就統統不能度了。一位菩薩要能夠演化八萬四千法門來接濟眾生，要能夠讓眾生喜歡，使眾生願意接近祂，才能夠廣度眾生。譬如說我們密教還有金剛歌、金剛舞菩薩。一般顯教也是不明白的，所以說方法各有不同。菩薩最終要能導眾生入正智而不是邪見，引導眾生成佛，開悟解脫，這才是最重要的。在度眾生的過程中用的方式都是方便，把身分降到適合跟他做同樣的事情，才能接近眾生。如果這樣也不能做，那樣也不能做，自縛手足，只度一種人，那度化的眾生面就太狹窄了。這樣如何能達成令人人成佛的誓願呢？遙遙無期呀！佛對眾生是平等救度的，如果度眾生的對象愈狹窄，要成就佛道就愈困難。如果你能夠接近九類眾生，統統都接近他們，他們也樂於接受你的教導，你才能夠快速地圓證佛道。

　　度眾生不是這麼容易的，你應該使出渾身解數去做。師尊就是使出祂全身的智慧度眾生。師尊是以寫書為專長度眾，祂的度眾題材能夠寫到上天下地，上到各法界發生的種種事情能夠寫出來，讓讀者先去看，這樣子就能夠度十法界的眾生。因為每一個法界祂都經歷過，祂寫出來就能夠度到那個智慧層次的眾生。

　　所以濟度眾生也不能簡單地分正啊！邪啊！哪一個可以哪一個不可以的，所有十八般武藝都要使出來。我出外弘法，就像行走江湖的藝人，什麼看家本領都要使出來。就像一個推銷員拿著一個很大的行李箱走天下，這行李箱走到哪裡就放下來打開一攤，我們現在上演唱誦、拜懺；去到下一站，打開來表演金母功夫，那你又要馬上換成江湖奇人，武林高手的身分；走一走，又打開，要當江湖郎中給人家卜卦問事；等一下又要當歌星登台演唱；等一下晚會又要登台演講，呼籲大家都來做善事；等一下又變成《真佛報》報紙的推銷員；等一下又當生意人做義賣，「大家多出一點錢啊！」一下子當銷售員，一下子當武林高僧，一下子唱誦當法師，人家看這是什麼人呀？是僧是俗，出家人還是在家人呀？不僧不俗，出家人哪有做這些的，人家就可以批判你是邪教。

　　所以做起來是很辛苦，風塵僕僕，滿頭汗水淋漓不斷。我們去到熱帶那個地方的堂，堂很小，每當有上師去，人就爆滿。小小的房子擠滿很多人，樓梯、走廊都是人。他們說大家要來學金母功。整屋人我根本連腳都不能點地，怎麼教功？他們學金母功坐的就像平常修法那樣人擠人，胸貼背、腳碰腳、頭碰頭。我還是要硬著頭皮上，還是要教大家練功。靈機應變就乾脆站在高腳凳子上示範動作，本來水平姿勢就變成豎立的姿勢，還好我們的金母功有適合小方塊的動作。

　　無非就是藉這些因緣，讓眾生樂意來，他們喜歡運動，讓他們來就結下了很多善緣，使他們對這裡的佛寺佛堂，對真佛宗派有好的印象。以後，他們還會繼續來上香拜佛，也會逐漸參加其他的活動。所以我們去打擂台就是這個意思啊！我們去那裡很吃香，外來的和尚好唸經嘛！所以就這樣用種種辦法濟度眾生，信眾就來了。

　　出家人站在凳子上揮手動腳的，一點也不莊嚴，還要講笑話逗人家笑，看起來很邪門，想要正都正不起來。關鍵是做這個事的人，本身內涵是不是以佛的正法，把持住自己，不迷失。如果我說：「哎！你們看我這個上師的武功，千古都沒有的，跟我學就好，包你們三個月就成佛了。」這樣就有問題了，把正法丟到一邊去，就不是正濟度眾生了。因為超拔眾生跳脫輪迴，得到佛智光明，才叫正濟度眾生。師尊講開悟成佛正法之外，幫助眾生的方便法都是旁支。不管你是打著氣功的招牌，神奇鬼怪的武功，還是其他絕技神通，隔空拿錢、隔空點穴、隔空治病等等，這些統統是旁支。如果你只教眾生旁支，不教眾生跟隨佛的正法，不用佛法去引導眾生的話，那你就不是弘揚正法的弘法者，只是沽名釣譽的江湖術士。

　　底下維摩詰居士講：「現遍入諸道。而斷其因緣。」這個菩薩好像很奇怪啊！祂一下子又去上界諸道，一下子又去跟下界的人在一起。但不管祂去上界、下界，祂都能夠「斷其因緣」。「斷其因緣」這句話就是重點。祂能夠斷掉祂跟那一界眾生的因緣，因跟緣。菩薩去接觸眾生，因跟緣就成立了。那如何能夠斷掉呢？我們還沒有修行成就的人，是接觸什麼人就產生了什麼因緣。而大菩薩不論接觸什麼眾生，因緣都不會對祂造成障礙。

　　因緣對我們來說都是一種業緣，善緣也是一種業，惡緣也是一種業。而最高救度眾生的方法，是要能夠斷除這些因緣。也就是雖然去接近眾生，但是不會陷於這些牽繫的因緣，這需要有非常高的戒定慧功夫。當你修到菩薩高地的時候，才有辦法不受業緣。就是要完全證到空性，才有辦法斷因緣。你如果還沒有修到證得空性，你一定會有業緣出來。你今天做了善事，人家說：「你是我的救命恩人。」要常常對你表示他的感激，善緣就出來了。你走到哪裡，你救度過的那些人都要跟著你，這就是一種緣。你如果在度眾生當中罵了一個人，他生氣、仇恨，你就造了一個惡緣。只要他心中仍然對你有氣，這個惡緣就永遠存在，因為業不能消。不消如何斷？所以你唯一要能斷的，是人家追著你感恩、報恩；而如果人家一討厭，心中有仇有怨，這正負二緣要斷，唯有「空性」。你自己能夠達到真的空性成就，才不落輪迴。

　　輪迴的現象是什麼？兩個人緣很好，將來就生生世世在一起。惡緣呢？生生世世好像看到鬼一樣，心裡黑暗不能自在。你看到好的緣，心裡一歡喜就完了，也是不自在。你一定要能夠不善、不惡，真正的內在沒有善惡之別，才能夠斷因緣。對你很好的，也是空，很討厭你的，以種種方法對付你的，也是空，這才能夠進入佛道。

　　所以菩薩在度生的當中，需要很多的技巧。在還沒達到純熟自如之前，還是在輪迴的境界當中。譬如說你是賣佛具的，上師上次買了很多東西，是大交易的買主，你一看到就給他最燦爛的笑容，用最溫馨的招待去接近他，這是善緣。一會兒一個乞丐進來，你就滿肚子生氣，眼睛冒出劍光烈火，虎視眈眈地盯著他，看他有沒有偷東西，就產生了惡緣。如果你沒有辦法將這些去除，必然還是在輪迴當中。你要用中道的方式去接待眾生，有買沒買你都不會在心中大喜或大怒，你都是很平淡的，盡你做人之道，執掌你的職責，而不影響到你的內在。這樣你才有辦法，走入斷因緣清淨解脫自在的境界。

　　在廟裡也一樣，來的施主穿得很體面，大家就熱情招呼，來了一個衣服普普通通的人，就愛理不理，這些統統是造業的因緣。你應該不論施主有錢沒錢，不管來什麼人，你的觀念都不被影響，你都是本著度眾生的慈悲心幫助他，讓他認識佛、法、僧三寶，與他結善緣。如果你的道場只注重外相名利，沒有以弘揚佛法為根本，就不叫作真正的佛廟，不是一個弘揚佛法的道場。你要抓住真正濟度眾生這個根本，你就能夠慢慢地以平等無分別心對待眾生，這樣才能走上斷造業因緣，擺脫輪迴的命運。不然你在外面世俗社會，也是整天造業，來到道場還是整天造業，不管做哪一行統統都是造業。所以內在實修是非常的重要的，實修能把持住，你做什麼都不偏差；如果你實修沒有把持住，你做什麼都是錯的，你要人也錯，要錢也錯，要名也錯，不理人也錯，統統錯，統統是造業的，都是墮落的。這是很重要的一句話：你如果沒有依照佛陀的教法去做，沒有用正法正念去行，你做什麼都是走向墮落，因緣不會斷，祇是墮落，輪迴。

　　底下講「現於涅槃。而不斷生死。」菩薩在求佛果度眾生當中，祂有時候顯現像是進入涅槃，「示現涅槃」就是說祂示現的身心都是不動，寂靜的。涅槃境界看似最寂靜的境界，但事實上祂不斷生死。涅槃應該是斷生死，祂說不斷生死，是說祂是不拒絕生死的事情。雖現出斷生死相、涅槃相，還在十方法界度眾生，「不斷生死」就是祂沒有斷絕度眾生的事，在眾法界祂還在走生死的路，祂的法身還是出入生死界在度眾生，在默默運轉度生的神通。

　　「文殊師利菩薩。能如是行於非道。是為通達佛道。」祂在求證佛果的過程中能夠行於非道，行於六道來來去去，很努力地用祂的身心，兩方面不離棄地鞠躬盡瘁去度眾生。這是菩薩很深很深的大誓願力，才能夠推動祂們去度脫生死，不達佛果絕不停止，這正是菩薩了不起的地方。所以維摩詰居士告訴文殊師利菩薩說：一個菩薩如果照我講的方式來行走於六道之中，去度化非道中的眾生，就是最後能通達佛道的大智慧者。嗡嘛呢唄咪吽。

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