「爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。」一位大菩薩是如何通過生死的考驗而通達佛果呢？「維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道。」

菩薩行於非道  為通達佛道

<蓮慈金剛上師2003年5月22日《維摩詰所說經》第110講講經開示>

　各位法師、各位同門師兄姐，各位晚安！

　　今天要開始《維摩詰所說經》新的一品：第85頁「佛道品第八」。

　　《維摩詰所說經》都是在講大乘菩薩道，菩薩如何成道，就是菩薩要如何通過生死達到涅槃、最寂靜的境界，就是不生不滅的佛境。

　　這一品中，維摩詰居士藉著與文殊師利菩薩的對話來研討，當一位菩薩修行到很高的境界的時候，再如何做，最後才能夠得證佛道。「爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。」文殊師利一開始就發問：維摩詰啊！一位大菩薩是如何通過生死的考驗而通達佛果呢？「維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道。」維摩詰居士很簡單回答一句話，祂說，如果一位菩薩能夠「行於」，「行於」就是說在行道當中；「非道」意思是跟佛道相反的，還未有到佛道的這個境界。一般來講，不正的、污染的都叫「非道」。四聖界以下的，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六道，祂們的定力跟智慧力都不夠，都會產生動搖的，這是狹義的非道的總稱。菩薩在這六道當中，是可以通達佛道的。

　　文殊師利又問，「云何菩薩行於非道。」這種境界不好，祂又如何去得證佛道呢？「答曰。若菩薩行五無間。而無惱恚。」祂說如果一位菩薩身處於五無間地獄而心中沒有惱怒、瞋恨，祂就是通達佛道。五無間是最不好的地獄，環境最惡劣的地獄。無間是講苦難沒有間斷，在這個地方你所受的苦根本沒停止的時候；還有一種講法是在一日一夜當中萬死萬生，死去一萬次活起來一萬次，一直重複受生跟死的痛苦，是為「無間地獄」。我們的生命從出生到死亡，一般正常都是幾十年的，而一天之內你要死一萬次，多恐怖啊！要好死，是要做很多善事的人才可以好死。那這個萬死是凶死、惡死，是最淒慘的死法，不是被蟲咬死，被打成肉醬，被鐵狗追殺，或者是種種的刑罰讓你慘叫而死，死萬萬次，這叫「無間地獄」。還有說是，這個地獄沒有空間，受苦的時間沒有終止，受苦的刑罰沒有止盡，這也是一種無間。空間的無間，時間的無間，刑罰的無限次，這就是最悲慘的地獄啊！菩薩在這種無間地獄裡行道，不像其他的人，祂沒有瞋恨心，真的是很了不起的。在五無間的地獄，祂都可以沒有瞋恨心，就是菩薩行於非道，通達佛道。

　　「至於地獄。無諸罪垢。」再來就是比五無間好一點的地方，那就是地獄了。菩薩在這個地獄當中都不會染上罪惡污垢，不會犯十惡業的。十惡業就是「身」的三種業、「口」的四種業與「意」的三種業。犯十惡業的人，罪重才進地獄，而到了地獄以後，他還在造這個惡業，因為他們的罪已經黑到極點，所以繼續在裡頭造業。

　　「至於畜生。無有無明憍慢等過。」菩薩如果進入畜生道，也比地獄好一點點。地獄是暗不見天的，畜生還可以看到天日，但它是披毛戴角的。即使菩薩示現在畜生道，祂的內在是沒有貪、瞋、癡這些無明的。「憍慢」是貢高我慢，再延伸就是說：於長輩、於父母不孝，對朋友不義，對尊長不恭敬。不孝、不義、不敬，以自己為最高，從上到下完全不隨、不敬的人，會落入畜生道。

　　由此來看，你就可以明白，怎麼樣的過錯犯太多會進去哪一個道。瞋恨心太重，重到不可理喻的時候，會進五無間，最深最黑的地獄；十業犯得太多，污染太重，就進黑暗的地獄。如果太過於執著、愚癡、傲慢，將來就是畜生。你以為高高在上，事實上是畜生。菩薩已經清淨了，沒有這些罪業。所以，不管什麼樣的惡道，對祂是不影響的，照樣成道。

　　「至於餓鬼。而具足功德。」即使祂行在餓鬼道。餓鬼本身是不修功德的，在生的時候不做任何利益他人的事情，自私自利，貪得無厭，吝嗇到極點，極度刻薄的。投生在餓鬼道，祂變成什麼也沒有，吃也沒得吃，睡也沒得睡，水也沒得喝。菩薩生在餓鬼道，祂本身還是功德圓滿的，祂跟他們完全不同。所以，祂能行於這種非道而通達佛道，證得涅槃。

　　再來就是上界一點的，就是「行色無色界道。不以為勝。」即使祂長期在色界、無色界當中也「不以為勝」，不會自滿，不會自高，還會繼續去修的。在色界的人以色界為最勝，對這裡的妙色、清涼、法喜、妙樂，樂在其中生生世世享清福。祂以為這裡是全宇宙中最好的境界，不作他想。無色界的人耽於禪定，拋棄了色界的色跟樂，最後進去什麼都沒有的空定的境界，認為那裡是最安靜的、最殊勝的，一進去就不出來了！菩薩「不以為勝」，絕對不會沉迷於這些境界──色界禪定中最高的四禪境界及無色界四空定境界。祂還要再超脫，直通到佛道去的。

　　「示行貪欲。離諸染著。」祂表現出好像是走在貪欲的道路上。貪欲是成佛的障礙。但菩薩在這個貪欲的環境當中，可以「離諸染著」，脫離貪欲道的污染。也就是所謂「萬花叢中過，片葉不沾身。」很奇妙的！這就是菩薩的定力夠，慧力足。所以，菩薩能夠通過貪欲的境界，沒有一點點的污染。這就是功夫。菩薩能夠做到這地步，普通人是不行的。成就菩薩必須把清淨法身修出來，法身一修出來，肉身去做普通人的事情，法性是不會再受到污染的。這個「離諸染著」是說祂的法性。法性是清淨無染的，但是肉身就是走在世俗貪欲的道路上。

　　「示行瞋恚。於諸眾生無有恚礙。」菩薩也會發怒的，有時候好像瞋恨心很重，言語上、行動上也有這樣的表示。事實上祂對於一切眾生，是沒有恚礙的，內在是沒有真正的恨、怒跟障礙的，因為佛性永遠是清淨無礙的。

　　「示現愚癡。而以智慧調伏其心。」有時候你看到一個菩薩的行為好像很執著，很愚笨，沒有智慧，但事實上，祂是運用很微妙的智慧，在暗中調伏眾生的心。祂現的是愚相，其實很有智慧的。所以說，菩薩在三惡道祂就像在三惡道的眾生；在人間，祂有貪、瞋、癡、疑、慢，看來看去沒什麼特別。但事實上，祂的內在是不同的。祂是外現瞋怒，內在清涼；外現愚癡，內在有妙智慧；外現貪欲，而不被污染。

　　「示行慳貪。而捨內外所有。不惜身命。」祂示現出來很斤斤計較，好像算盤打得很精，很吝嗇，小氣又貪心。但事實上真正需要去做布施的時候，祂可以不惜「內外所有」。「內」就是祂的身內、身體裡頭，「外」就是身體外頭的；一切祂「所有」的，也就是身心跟祂的所有的身家財產、生命都可以捨出去，這是菩薩的平凡當中的不平凡。

　　還有，「示行毀禁。而安住淨戒。乃至小罪猶懷大懼。」「毀禁」就是毀壞禁戒，人家「禁」，祂去破壞它。表現出來好像犯戒，但事實上祂內心是守戒的，祂守最清淨的戒律，一直安安心心的守住心戒。

　　「毀禁」是不能犯的，但是，祂這裡講的是菩薩已經開悟解脫了，於生死中做任何事情有祂的理由，有祂的因緣。菩薩可以示現三十二相，廣度眾生。

　　「示現瞋恚。而常慈忍。」祂也示現生氣相，事實上祂的內心是柔軟的，很慈愛的，有能夠忍任何事情的最大忍耐力。「慈忍」就是又慈悲又有耐心。這就是菩薩現出來的外相，跟祂內在是不同的。

　　「示現懈怠。而勤修功德。」祂示現很懶散，不是很精進的樣子，事實上祂內在是很精進地在修成佛的功德。這都是很高勝的。

　　底下，「示行亂意。而常念定。」就是禪定功深。祂示現出來好像行為亂亂的，事實上祂內在是安定的。「行亂意」就是說祂忙亂像普通人一樣，做很多事情。事實上，祂的意念是時時安定的，心是不亂的，不受五毒干擾。

　　這個就是六度萬行、菩薩的行道；祂一定要進入三界，才能修出最高的佛果。一定要進貪、瞋、癡、疑、慢，才能轉化貪、瞋、癡、疑、慢。所以，菩薩不入這個世間非道很難成道，祂一定要在這當中去證悟，磨出祂的道果。所以，菩薩的六度萬行，是進入非道去成就出來的。今天就談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。

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