一個人的心變得越快，就表示障礙越重，福分越少；心越穩定，障礙就越少，因為心安，你的變動就會比較慢。普通人是一剎那的變動，精神病的人是剎那剎那的變動，所以永遠反反覆覆，這就是業障重的現象。

諸法皆是解脫相

<蓮慈金剛上師2003年4月24日《維摩詰所說經》第106講講經開示>

　各位同門師兄姐：大家晚安！

　　我們繼續研究《維摩詰所說經》。上一堂談到一個很精彩的故事，意義非常深，就是佛教非常出名的「天女散花」的典故。

　　這一品講的是舍利弗跟維摩詰之間的一些機鋒對話，其中圍繞著虛空中出現的一個天女展開話題。天女出現，跟隨著的一定是天花飄散，給法界增加妙色跟妙香妙味。據說天人頭上都是戴著花的，如果這些天人、天眾修為的功夫開始有衰落污染現象的時候，祂們頭上的花就會開始枯萎。身上的香味也會消失，慢慢會有一種濁氣出來。就像人間一樣，洗完澡的時候很香，沒有怪味，流汗以後就會有汗臭味。

　　天人天生就有香味、妙味；但是當祂們在天上的壽命快要享盡的時候，祂們就會出現五衰的現象，身上慢慢會流汗，慢慢會有味道出來；同時，祂們的心本來都是很快樂的，慢慢也會有煩惱出現，甚至會不喜歡祂們本身所處的境界，會感覺到枯燥無聊不高興。人經常會有這種現象。有一個人來問事，問「要不要搬家？」因為他租了一個房子，本來剛住進去的時候，感覺很新奇，從上到下打掃得很乾淨，裡裡外外一天巡視好幾回，對每一個地方都是歡喜不盡的。但是過了不久，他就覺得這房子怎麼這麼拘束，不是嫌這裡太小，就是嫌那裡不美，設備又差，外面也沒有什麼風景看；然後又有一些蟲，鄰居又不好，街上車子太吵等等。他發現很多缺點，愈住愈覺得很討厭。每次他們來問事要不要搬家的時候，金母都告訴他：「不用搬啦！」為什麼？因為沒有什麼不好啊！就是這個道理。

　　天上的天人，福分那麼好，那麼美麗，環境那麼清安，我們實在是望塵莫及。但是，天上的天人，有一天祂也會跟我們一樣：「唔鍾意啊！」（廣東話）而天人「不鍾意」，是在祂的天壽幾百年結束以後，祂才會不高興。人間五十年，天上只是半天、一天，所以祂的厭惡感產生的時候，跟人間比起來會拖得比較久。而人的時間很短促，所以人變心的時候看起來是一剎那。今天才搬去這個房子，明天睡一覺起來就反常。所以，從心的變化就可以判斷，一個人的心變得越快，就表示障礙越重，福分越少；心越穩定，障礙就越少，因為心安，你的變動就會比較慢。普通人是一剎那的變動，精神病的人是剎那剎那的變動，所以永遠反反覆覆，這就是業障重的現象。

　　天人通常都有幾百年的天壽，所以比較能夠安定。但是有一天壽命福分享盡，祂也會想要變動，「我不要在這裡，說不定地球好玩一點」。祂會想這些，慢慢煩惱就生出來，有一天，一覺醒來祂就想回到地上來，想要去香港的，就會下生到香港；喜歡歐洲的，生出來就會在歐洲。所以是自己心想事成，想什麼，輪迴就變什麼。

　　以前我們有類似的例子。有一個同門從香港坐十三個鐘頭的飛機來到這裡，才找人去把她接進廟裡，沒幾個鐘頭，馬上吵著要人家送她上飛機回去。送她回去後，她又吵著要來。所以說，心變化越多的，業障越重、境界越低。心能夠安定，時間越長越不會變動的，越平順的，境界越高。地獄的鬼眾每一分每一秒都在經過一個生死關，而人的一生相對要比較久才死一次。所以由這裡看來，人本身的命運，就是看自己是反覆多還是反覆少。反覆多的人痛苦多，反覆少的人痛苦就少。這個道理由天上到地上，再到地獄都是一樣，是通諸法界的。

　　修行人也是一樣，也有層次的分別。像《維摩詰所說經》中的情景一樣，天人下降，灑下天花，落在這些大修行者的身上，有出家的比丘、聲聞、緣覺，還有很微妙的菩薩摩訶薩，也有諸天。當天花灑在出家比丘的身上時全部黏住，他們用很大的力量也擺脫不掉。而這些花落在大菩薩身上，完全不黏身，菩薩們都清涼自在無事一般，沒有一點干擾。而聲聞的弟子就會心亂，一朵花來他的心就受到干擾，這就表示修行的境界不同。如果你認為自己的修行已經達到解脫，應該任何東西都不會讓你心亂的；還會產生煩惱的，表示你修的法門有問題、還不是最高的，還是不到解脫究竟。所以維摩詰藉這個因緣解說：「解脫者。不內不外。不在兩間。文字亦不內。不外。不在兩間。是故舍利弗。無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法是解脫相。」祂說：什麼叫作解脫呢？解脫不是分從內解脫，也不是外相解脫，也不是說內跟外的中間。解脫不能分內外來講的，當你講解脫的時候，它是不離文字的。所謂講解脫相，任何一個法本身就是解脫相，沒有一法是執著的。因為法本身沒有「自性」，什麼東西能夠綁到它？什麼東西能夠握住它？這個法本身是不存在的，它只是因緣的假性而已。

　　盧師尊蓮生活佛，三十幾年辛辛苦苦弘法度眾，舉辦無數場的法會，弘法的場面非常熱鬧，譬如有五萬人參加的那一次，即使不想學佛的人，也會跟著別人一起去看熱鬧。但是現在，師尊什麼都沒有，一個人去隱居，祂就是要告訴我們，諸法皆是解脫相。很多人的大場面是解脫相，一個人隱居閉關也是解脫相，佛性一如。師尊的誓願是不捨一個眾生，意思是要把眾生度盡，現在度到幾百萬個就去隱居，這就是開悟者的一種教導。祂就是要教導你，那樣子也是解脫、這樣子也是解脫，人多解脫、沒人也是解脫，沒有分別的。一切諸法均是解脫相。

　　「舍利弗言。不復以離淫怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人。說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說淫怒癡性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得。以何為證。辯乃如是。」增上慢的人認為，一定要離開淫、怒、癡才是解脫相。祂說：佛認為他是增上慢的只能這樣教他，對於沒有增上慢的，淫怒癡這些本身就是解脫相，因為凡有相皆空，你要這樣認知。你進到相，事實上它是無相的；而無相當中，它還能夠產生相。無相而相、相而無相，就是這一句話。淫怒癡這三毒本身是無性的，你能夠認知，就能夠超脫它，在淫怒癡當中能夠當下解脫。因為煩惱本身就是一種菩提，不是一定要脫離這些你才能解脫證菩提，這個道理就是：諸法本身就是「空性」。

　　記得當年師尊提醒我：「妳是瑤池金母的分靈，雖然來歷很大，但是妳將來一定要通過種種的考驗，妳要能夠深入『空性』，悟入『空性』，才能得道。」現在想來，這重重的考驗，差不多三、五天就有一次。譬如我越想當瑤池金母，祂就越讓我當不成；我越想度眾生，祂就越不要讓我度眾生；我越想清淨，祂就越不讓我清淨；越想賺錢就越沒有錢。完全都是事與願違。越是怕死祂們就越要叫我不怕死。佛法是很妙的，你不是一定要逃開這些你才能夠解脫，就是這個道理。

　　聲聞的解脫是要躲到深山裡，躲到很寂靜的地方，墳墓塚間，沒有人的地方，不受這些淫怒癡的干擾才能夠解脫。而大菩薩卻是任何地方都能夠解脫，所以祂敢去任何地方度眾生。維摩詰就是去窯舍度那些妓女，度了很多妓女從善向佛。文殊師利菩薩也是去學校裡去度眾生。為什麼祂們能做到？就是因為祂們已經當下證悟空性，證悟淫怒癡是解脫的，所以祂們的心能夠很定，不會有分別心，也不會受到污染。祂們已經完全把這一切看破看空，這一切對祂不產生作用，能夠悟到這一層道理，而且能夠實修實證，這就是修行的功夫。

　　有人認為既然淫怒癡是解脫，所以他可以去玩，去做瞋恨的行為，去報仇發脾氣，或者跟人家去迷一些不好的拈花惹草的事情，然後說這就是解脫。這是完全不同的，因為只是用理上去講，沒有實證的功夫，沒有真正的開悟，去做什麼就會沾染什麼，還是污染的。所以，一定要有實證的功夫，你才能夠去碰淫怒癡，才不會被這些業力拖下去。因為聲聞的證悟不圓滿，所以祂一碰到淫怒癡就要趕快脫離。

　　舍利弗問天女，妳是依何法門得證的，能如此辯才無礙？！天女說：「天曰。我無得無證。故辯如是。」我即使得證解脫，我還是沒有得。因為入世出世這些法，根本就是空性，沒有可證，也沒有可得。佛性本身是空的，本身就具有，不需要去拿什麼來證明你的佛性，也不需要去證得你的佛性。這一層道理能夠明白，就是理上的開悟，但是明白還不夠，你還要繼續實修，讓這個明白的程度一直增加，到最後一切洞然洞開再也沒有阻礙。否則就會有昨天還說什麼都是空的，今天卻在跟人家拼得你死我活的現象。當你清醒的時候，你會覺得很好笑，但是當你迷糊的時候，你會為了一個碗、一個座墊搶到出人命，這就是還沒有實證，智慧不夠堅固，不是真正的明白。如果你能夠用這個道理常常提醒自己，這樣一想的時候，很多不愉快的事情，就會比較容易過去。所以說，學佛的人很好過日子的。

　　記得我以前沒有學佛的時候，每天都氣得半死，躲在房子裡算哪一個人對不起我，哪一個人對我不好，心理產生很多仇恨的念頭，然後就統統不理他們。學佛了以後，就會比較容易放過，頂多氣幾天就算了。不像以前每天重複想三遍，生怕自己忘記這段仇恨，跟家人吵架，臭臉要掛久一點，而且一定要讓對方看到，你讓我不好過，我就給你加倍奉還，這就是貪瞋癡三毒的現象。學佛學到現在，慢慢會變得心態比較平衡，人也變得越來越乖，做什麼都很守本分，這就是修行的結果。所以，佛法對人的一生影響很大的，越修對事物就越看得開，即使沒有開悟，只要記住「無得無失」這句話，你就可以受用終身。當你被開除的時候，氣得要跳樓，正想跳下去的時候，頭腦跳出來「無事，在我做這個工作以前我也是沒工作的。做了五年現在又失去，跟以前差不多。」這樣想的時候，就真的沒事了。

　　修行也是一樣，有事做的時候，盡力去做；沒事做的時候，也不用自艾自歎。要如此想：修行是要消業障去煩惱，沒事正好可以享受當下解脫的寂滅相。但是，也不能為了逃避而進入寂靜。因為這裡說「淫怒癡性即是解脫」，所以你不能執著於一邊，執著於空性。偏於無相你就落入頑空，不能度世間的眾生；你執著有相的一邊，你就不能解脫。所以說一定是兩邊都兼顧，不偏不倚，這樣才是中道。

　　能夠將佛法善巧運用在日常生活中，你就會覺得人生也是很有趣味的，就像一場遊戲一樣。以前我跟隨師尊去印度，我那個時候長得很大隻，怪不得人家都把我當男生，當時和我們一起的還有一個很大隻的，在等飛機的時候，到咖啡廳要一些點心，很自然的，瘦的都是叫一杯白水，胖的就點牛排，師尊就對另一個大隻的說：「少吃一點啊！」聽到師尊說叫那個胖的不要那麼貪吃，我想我也是胖子，就不敢點。結果師尊說：「大家都點，為什麼你不點？」我說：「我是胖子不能吃。」師尊就說：「沒關係，去到印度就變瘦猴子了！」為什麼同樣是胖子，他不能吃，我就可以吃，師尊這樣說，就是要告訴我們，很多東西不是一成不變的。祂有祂的道理，愈愛吃的就不給他吃，愈不動心的，我們就給那個不動心的吃，這就是調的功夫。

　　與師尊一起在飛機場辦手續的時候，所有人都站著等，剛好旁邊有一個空座位，師父沒有叫祂旁邊的這些護法去坐，卻叫我一個人去坐。那個時候我是沒有出過門的，從家裡出來還沒到AIRPORT差不多就快要昏倒了。我本來很想去坐，但是我這個人也是有分寸的，人家都沒有動，我還是接受考驗比較好。你不要以為師尊什麼都不知道，每一個弟子都叫：「師尊，我可不可以這樣？」「可不可以那樣？」師尊說：「可！」十個有八個都OK，旁邊的人就很緊張。師尊這一答應，天下又會亂一大半。師尊說OK，祂是要你因果自負，因為祂一定要講好的，祂講不好你一定不喜歡這個師父，下次就不再去找師尊，沒有緣你就不能得度。同時，師尊講這個「好」還有另一層含義，對祂來說，天底下本來就是「無得無失」，好也是「無」，不好也是「無」，在佛眼看起來，這一切不過是一場遊戲，有得吃也是一場遊戲，沒得吃也是另一種遊戲，都一樣的，無得無失。日常生活中運用這個道理去看，就不會那麼痛苦，碰到挫折，很容易就能在很短的時間內超越過去，而不會是從此一蹶不振，失敗了再重新從頭做起，看得開，才會再有一個好的開始。

　　所以，佛法在這裡講的「無得無失」，就是讓你能夠不斷超越，讓你最終能夠開悟的良方。嗡嘛呢唄咪吽。

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