如果你看到好東西趕快分給眾生，這樣的念頭一轉，你的功德就是與眾生共享，你馬上就變成菩薩了。所以慈悲就是一念之差，在一念之間，就決定了你是要當聖人還是凡夫。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之三十七（誰不愛櫻花）

菩薩悲心  功德與眾生共之

<蓮慈金剛上師2003年3月13日《維摩詰所說經》第100講講經開示>

各位法師，各位同門師兄姐，大家晚安。我們今天要繼續講《維摩詰所說經》的第七品「觀眾生品」，第76頁，倒數第四行。

　　上一堂講到維摩詰居士答文殊師利菩薩，何謂菩薩的「慈」，菩薩如何去行祂的慈悲法事。接下來，「文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德。皆與一切眾生共之。」這第二個問題是問菩薩的悲心，菩薩是怎麼樣去行祂的悲去慈悲眾生，就是如何去超拔眾生的痛苦。菩薩心胸非常廣大無私，凡是有利益的事情都是為了眾生而做的，絕對不會為自己去做。菩薩廣大的悲心，是把祂所做的一切功德都跟眾生共有。這句話就是講大乘菩薩道，小乘行者絕對不會跟眾生分享他的功德，也就是說菩薩是利他的，如果不是為了利益眾生，祂也不會去做這些事情，這就是祂的悲心。菩薩悲心無量，祂所救度的眾生也是無量的。

　　師尊的書裡頭，常常提到一個密教的行者應如何去做法事。舉例來說，凡是我們吃的東西，我們一定要做眾生供，就是吃東西之前都要做大供養，這就是菩薩做的功德。一般人看到好吃的，馬上就是想到自己喜歡，自己要吃。但是密教的行者要做菩薩行，就是要先布施供養給六道眾生，跟他們分享，而法界的六道眾生得到你的供養，自然會歡喜信受，那麼歡喜信受他自然就會回報於你。

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　　「何謂為喜。答曰。有所饒益。歡喜無悔。」何謂為喜，慈悲喜捨的喜。維摩詰說，要做有利益眾生的事情，做了這些事情，心裡就很歡喜，完全沒有絲毫的懊悔。不會說做完了，就開始起反悔心，或者是做得不甘不願。

　　祂接著講，「何謂為捨。答曰。所做福祐。無所希望。」福祐就是福田，菩薩所做一切的恩惠，都賜福給他人，賜福慧給他人，祂完全沒有希望人家回報，心裡無所希求。菩薩的「捨」在行捨當中，所做一切福德的事情，完全是空的，沒有期望什麼回報。但是事實上你給法界布施，冥冥之中法界會有這種果報回來給你。

　　像這個禮拜三我們做黃財神的法會，我們得到什麼呢？黃財神菩薩賜給我們一車輪鮮美的水果，這就是祂的賜福。那為什麼祂要賜福呢？是因為我們做了供養。所以說，我們虔心用我們的供品供養，把我們的供品觀想變化成很多很多，上師在供養的時候，也是觀想變化得無邊無量，儘可能的變多。我們再來誦經，用經跟咒來供養黃財神。然後我們還行慈悲法布施給祂，祈求五方佛放五色光來照祂的身體，讓祂的腳拇指的腫痛消除，讓祂快樂。為什麼我們求黃財神會得到感應呢？因為我們做的功德祂接受了，那祂就會回報給你。這一次祂回報的是那麼多的水果，等於是說祂請你吃一大盤水果。這就是冥冥之中法界給你的回報。

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　　我當初剛進佛門的時候，看到師尊很威嚴，很有power，臉很嚴肅，很有能量的樣子，那我們這麼個小人物，看了心裡就覺得有點害怕，都不敢接近，也不敢跟祂講話。在祂前面我們都發呆了，不知道要講什麼，祂就是有這種震攝的力量。後來，我剛開始辦這份報紙，師尊寫了一篇稿子來，我才第一次領悟到師父這麼親切活潑。祂在文章裡頭還提到白社長怎麼樣、白社長講什麼。「師尊怎麼這麼輕鬆啊」，我差一點跌破眼鏡。為什麼祂這樣？就是因為祂歡喜。祂認為辦報紙這件事情很好，祂很高興，所以祂就寫出來，表現出來祂的快樂。師尊認為很好的事情，祂會很坦然地表現出來，還表達出祂的尊敬跟喜愛。在祂的文字當中，信件當中，處處都顯示出祂宏大的風度，很隨意自然地流露。祂非常有禮貌，非常尊重他人。雖然祂很高，只要你做的是很有意義利益眾生的事情，很自然地，祂就把你捧得高高的。

　　譬如關於金母功，師尊賜了一篇文章寫「蓮慈上師的金母拳功」，認證金母功是很好的功法。祂很內行，看得出來你走的是什麼步，是不是真正正統的金母的功法，讚嘆這個金母功法不可思議。還有其他的文章，每次祂寫來的文章都是讚嘆啦！不可思議啦！其實我們跟祂比起來，根本是天差地別，小小本事一樁。為什麼祂會這樣稱讚，這就是聖人的慈悲喜捨，真誠的喜，對於有利益的事情，發出由衷的歡喜心。因為祂歡喜，自然馬上表現出來，歌頌讚揚你。這就是真正一位慈悲喜捨的大菩薩摩訶薩表現出來的言行。

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　　菩薩為了利益眾生，完全無畏無悔。譬如師尊傳時輪金剛大法，這個時輪金剛大法是不能隨便傳的，傳這個法的大成就者，因為洩露了天機，是要受到很多的障礙的。即使因為祂傳了時輪金剛法，那些魔要把祂毀掉，讓弟子叛變、陷害、譭謗，要讓祂體無完膚，面子丟盡，讓眾生對祂唾棄、取笑、辱罵，把污告的醜事上電視，發到全世界。但是師尊為了利益眾生，祂很歡喜地去做，而絕不會後悔。一位大成就者就是不顧自己的一切，為了要傳法，即使付出很大的代價，祂還是不畏縮，不後悔，祂還是要做，這叫作粉身碎骨。所以說菩薩要做人所不能，忍人所不能，生生世世去行祂慈悲喜捨的誓願。

　　一般人的做法是有所求的。但是真正的菩薩做了慈悲喜捨的功德事情，完全是什麼也沒有想，也沒有期待回報的。如果你修菩薩行，看到人家回報給你這麼多，就要趕快迴向，不要獨享，要與人家共享，這樣你才可以提升你的果位，這才是真正的菩薩慈悲喜捨的方式。你如果只想到自己，「黃財神給我這麼一大車輪的水果，趕快去拿，拿不完的，再多拿幾個布袋去裝」，這樣子你就不是菩薩了，你就是凡人了。如果你看到好東西趕快分給眾生，這樣的念頭一轉，你的功德就是與眾生共享，你馬上就變成菩薩了。所以慈悲就是一念之差，在一念之間，就決定了你是要當聖人還是凡夫。

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　　所以修行人志向要高，我們研讀經典，就是要藉經典來開闊我們的眼界。凡人的心量很小，目光如豆，一切無非都是為自己打算。凡人的一生統統都是為了自己的食衣住行育樂，以自己為中心來做事情，圍著自己轉。在經典如《維摩詰經》中，聖人不是這樣子的。聖人裡面聲聞緣覺是怎麼樣，佛菩薩又是怎樣，通過研讀經典，給你很大的智慧，很多的教導跟啟發。所以說，你如果仍然以凡夫的觀念做事情，你一輩子就是修成凡夫；用聖人的標準來做，懂得把一切的功德跟他人分享，自利利他，才叫作菩薩。

　　凡人是不會跟眾生共享功德的，譬如好朋友親戚，在一起相處很好時，嘴巴講得很好聽，「我的就是你的啦！哪天有困難，只要一句話。」你就對他推心置腹，什麼東西都送給他。但是有一天你需要他幫助的時候，他會講很多理由，訴很多苦經，就是不能幫你。凡人不只不能跟陌生人共享功德，甚至是家裡的親人伴侶啦！也很難共享功德的。人家說夫妻本是同林鳥，但是等到獵人來的時候，早就飛散逃命各奔東西了。而菩薩是怨親平等，怨敵近親，一樣的待遇，一樣的慈愛。所以菩薩才會這麼樣受人尊重。

　　我們真佛宗的根本上師這麼受到祂弟子的愛戴，是有原因的，祂確有得到這一份尊敬跟厚愛的因緣。因為弟子認為師尊就是佛，師尊就是蓮花童子，祂修的是最清淨的，祂所做的事情完全是為了大眾，祂不會有任何的私心，祂也不會偏心。所以說這樣的聖人真的是絕無僅有。譬如說師尊二十七、八年辛苦地為真佛宗轉法輪，從出道到現在，日以繼夜為弟子們扛業障，替代，還要教他們這麼多的法門，短短幾年傳這麼多的法，寫這麼多的書，度這麼多的人。這要有非凡的能耐才有辦法這麼快速一下子放開，把辛苦的成果統統傳給弟子，讓弟子去享福。

　　譬如每一個弟子都是因為師尊，才能開啟他們基本的智慧，因為師尊他們才能有所成就，因為師尊他們才蓋了這麼多間廟，所有這些都是歸因祂的加持力跟攝召力。每次大家請師尊來籌款，請師尊加持廟快點蓋起來；廟蓋起來了，然後師尊每次一來就度了這麼多人，然後大家就享受這些現成的果實。廟也有了，信眾也是衝著師尊來。大家都是看師尊的書，仰慕師尊。人們從四面八方來找蓮生活佛，來皈依蓮生活佛。弟子們都是在享受祂辛苦的果實。然後師父看到弟子們成長了，祂就走了，浪跡天涯，讓這些弟子去安享他們的快樂。師父不在，弟子們才慢慢自己做，度眾生也都度得很熱鬧，表面上大家都很努力，其實這些眾生都是師尊度來的，師尊的法輪還在轉。所有這麼多人出家，都是師尊度的。但佛菩薩本身就是沒有居這個功德，一切統統給了眾生，這就是一個現實的例子。

　　師尊的彩虹山莊，那麼豪華漂亮的一棟產業，四十英畝(ACRE)的豪宅Masion，蓋起來以後也是弟子們在用，祂自己去大溪地閉關住茅草屋。這就是菩薩行捨，師尊把祂做的功德都給了眾生，沒有希望什麼，沒有想要什麼，自己捨到什麼都不需要，現在住茅草屋，還照樣每天寫一篇文章，甚至連生病還寫文章。《真佛報》最近刊登了師尊寫來的一篇文章，師尊前一陣子病到天旋地轉，發冷發熱，每走一步就頭痛得快裂開，病得那樣，祂還寫文章來。祂到韓國去拜佛，繞佛，祂拖著這個生病的身體去繞佛，祈請佛菩薩，希望祂的病業早一點消除。這就是一個菩薩行捨「所做福祐。無所希望。」的明顯例子。

　　什麼人做得到這樣呢？到現在為止，在漢人佛教界的這些大人物，還不是在享受他們的高位跟名利，還沒有哪一個放得開、放得下，至少沒有像師尊這樣子的。我聽到師尊說：最傻的就是那些去蓋房子的人。別人在蓋大廟，蓋大樓，蓋大學校，蓋大醫院。師尊說，憨人才會去蓋房子，就是說呆子才去蓋房子，祂不喜歡這些東西，因為師尊修的是無上法門，祂看不上這些世間的東西。在師尊的理念當中，世間的這些大房子對祂來說就好像一堆瓦礫，在聖人眼中是一文不值。就像佛陀在《四十二章經》裡頭說的，世間的東西無非都是一堆破瓦礫。

　　所以說什麼是菩薩的悲心？維摩詰講得很簡單，你所有的都給眾生，你有什麼統統都給眾生，包括你的生命、名譽、財產，統統都給眾生，「與眾生共之」，就是讓眾生來享，這就是悲。

　　什麼是菩薩的喜？凡是能夠利益眾生的事情祂都做，很歡喜地去做，完全不會反悔，完全沒有顧慮的去做。就是隨順、隨喜。可以說菩薩是隨喜眾生，隨著眾生的歡喜，去做利益眾生的事。但不是隨著眾生的歡喜，去做不是利益眾生的事。因為眾生喜歡的東西有很多是不好的，酒、色、財、氣都不好，吃、喝、嫖、賭，菩薩不可以隨喜。對眾生有幫助的任何大大小小的事情，菩薩一定隨喜，所以這是有差別的。酒、色、財、氣這些你不但不可以隨喜，還要用你的慈，維摩詰所說的三十幾種慈悲的方法來幫他轉化，轉變他的惡趣。

　　什麼是菩薩的捨？就是說菩薩所做的功德，完全沒有希求回報，完全是利益眾生，不會想到自己。而且還要做到佛陀教導的「三輪體空」：就是無布施的人，無布施的東西，也沒有接受布施的這個人。布施一過就統統都忘記了，完全不記在心上。嗡嘛呢唄咪吽。

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