行菩提慈等一味故

<蓮慈金剛上師2003年2月13日《維摩詰所說經》第九十七講講經開示>

　　各位法師、各位同門師兄姐大家好！

　　今天我們繼續講《維摩詰所說經》觀眾生品，菩薩如何行慈，第76頁第一行。

　　「行菩提慈。等一味故。」菩提就是一種覺悟，是最高深的智慧，一味是指每一個眾生都一樣，完全平等。菩薩用自己覺悟到的智慧，平等去慈悲眾生。

　　「行無等慈。斷諸愛故。」無等與一味，都是無分別之意，菩薩因為斷除了本身的愛欲，沒有私人的迷惑，所以才能夠無分別、平等地去慈愛眾生。可見，菩薩與眾生的慈悲是有很大的差別，眾生的智慧是有偏差的。比如同樣做善事、發慈悲心，眾生所發出的慈悲心，常常有高下之分，並不是每一個人都能得到平等的待遇。眾生的關愛具有很濃烈的個人欲望，當遇到特別喜歡的人，慈悲心就會發出多一點，遇到不投緣的人，慈悲心就少一點，甚至是沒有慈悲心。因為有喜愛，一定就會有不喜愛，而菩薩因為已經斷除了見惑思惑的這種迷惑，所以示現的慈悲與關愛，自然而然行諸於外的就是一味，完全沒有個人的喜愛與欲望。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之三十四（把來瓶中插）

　　「行大悲慈。導以大乘故。」菩薩度眾生，以最大最廣的大悲心、把眾生當成自己一樣去度化，所以我們把菩薩的大悲心叫作同體大悲。大乘的宗旨是以無緣大慈、同體大悲的心量去度眾生，所以才稱做大乘菩薩。

　　「行無厭慈。觀空無我故。」菩薩的慈悲不會厭煩，菩薩的耐心等同虛空，所有一切的厭煩已經空掉。只有證到無我的境界，才可以不以自我的觀點去看待眾生，也才不會不耐煩。這個境界說起來很簡單，但要做起來，是很不容易的。譬如別人需要你的眼睛，菩薩可以捨出來，等於是這個眼睛不是自己的一樣，你如果考慮半天，等於是還有我。五蘊八識集結起來的這個我，一定會有色聲香味觸法的覺受，只有真正達到無我、內外一致的空性的證悟的時候，去行慈悲才不會厭煩。

　　常常聽到這樣的話：我又不是聖人！這表示已經開始厭煩了才會這樣說，意思是不要要求我這麼高，我又不是聖人。普通人都是會厭煩的，只是層次上的區別、忍耐力高與低的差別而矣。師尊在文章中講述自己生病的現象，頭部裂開八葉，非常痛苦，等到病好後，師尊說，統統空了，一絲一毫的障礙都沒有了。一般修行人，無論修多久，通常還是會覺得有一點東西纏在頭腦裡，揮之不去，非常頑固。可見，只要習性還存在，是沒有辦法真正空的。只有像師尊那樣經歷過大死一番，這些障礙可能才會化成灰燼飛掉。所以說，無念慈一定要徹底無我才可以。

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　　行者可以自己去觀察，如果自己還會有強烈的痛苦難受，還會有厭煩，還會有這些七情六欲的人類的自然表現，這就不是無我。菩薩度地獄、餓鬼道眾生，只有無我的時候，看到地獄的恐怖相，所有可以想像的和想像不出來的醜陋、惡臭、黑暗、鬥爭，面對這一種境界才不會產生厭煩。師尊說，只有兩種人可以去地獄，一種是造業多端、惡貫滿盈之人；另一種是已經開悟證果的聖人。前者是身不由己下地獄，後者是修出自主的證量，發慈悲心下降到地獄去度眾生。據說有的人在度眾生時，教導眾生發大慈悲心，將來發願要下地獄去度眾生。下地獄度眾生，要有無等慈、無厭慈、大悲慈，這樣去了才出得來，是自主下去，而不是隨業力掉下去。所以說，這樣的誓願不是隨便發的。

　　「行法施慈。無遺惜故。」用法布施，用脫離輪迴的法去布施，才是最高的布施，而且是沒有遺漏和可惜的，把自己知道的沒有任何保留和遺漏，完全送給眾生。

　　接下來講菩薩用六度萬行來度眾生，「行持戒慈。化毀禁故。」因為眾生常常有犯戒的行為，所以菩薩以持戒來度化眾生，教導眾生不要輕易地犯戒。「行忍辱慈。護彼我故。」菩薩在行慈悲行度眾生的過程中，一定要應用忍辱，對於別人和自己都不去傷害，一樣地去愛護。面對不同的膚色、不同的教養、不同的血緣、不同的國情、不同的語言、觀念不同、性情不同、長相不同、習性不同、如果不能忍辱，如何會去關心和愛護？譬如一個家庭當中，一對夫婦關在同一間屋子裡，如果連要愛護彼此都做不到，怎麼可能去愛護天下的眾生？

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　　許多人來問事，為家庭的事而苦惱，詢問他們夫婦是不是分開比較好？看她們還藕斷絲連的樣子，金母都是劃一個圈，然後在裡面批一個忍字。一個家庭要和睦相處，彼此一定要愛護對方像愛護自己一樣，忍耐同一屋檐下的另一半。所以說，慈悲心從這裡學起，從自己的身邊學起是最好的方法。同樣的道理，在一個道場，大家同吸菩薩的法味，同吃菩薩的飯，如果是出家的僧人，更是沒有比這再親近的，同樣的樣貌、穿同樣的衣服、同樣的規矩、同唸一本經、接受同樣的教育，與身邊的道伴相處，如果不能忍辱，對外邊的人如何能忍？

　　「行精進慈。荷負眾生故。」菩薩要不疲倦地去荷負眾生，行精進的慈悲。記得師尊在退隱前，在宗委會核心會議上很嚴肅地說了一句話：「你們要把眾生扛在肩上。」這就是讓弘法人員做大乘菩薩的精進慈。當年真佛宗老一輩的弘法人員，跟隨師尊弘法度眾生，他們的度眾熱情可以說是超過沸點，從皈依師尊的那一天起，大家搶著當義工，拿到工作後，非常珍惜，很高興地每天拼命做，從不知道疲倦。我記得那時候，每一次佛堂義賣，我的心跳就會加快，我發現我的手一直向外伸，很熱烈地跟著競標。只要是佛堂的事，什麼都護持，扛著華光功德會的大旗，跟著去參加唐人街嘉年華的大遊行，大家一呼百應，不用別人叫，全部是自願自發參加。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之三十四（把來瓶中插）

　　那個時候，每一個弘法人員都把自己的家忘到一邊，有時候聽到師尊講，有沒有弄一個便當給他們（指師尊的兒女佛青、佛奇）。可見，當年師母忙到連自己的小孩也顧不上，每一個弘法人員的小孩子，大部分都是吃飯要自理。大家的心中只有師尊和弘法度眾生，師尊走到哪裡，我們就跟到哪裡，世界各地弘法，家裡人統統都要犧牲，現在想來，我也不知道自己的小孩子是怎麼長大的，念幾年級不知道，幾歲也不知道，全部是菩薩保佑長大的。所以說，負擔眾生是要這樣，把眾生的事情當成第一重要，如果想到還有我，不能算是真正的發心。可見，菩薩要荷負眾生，一定要行精進慈。

　　「行禪定慈。不受味故。」菩薩雖然永遠是在禪定當中，但是還不忘行慈悲，因為菩薩不耽於禪味中。許多學佛修行的人不理解，為什麼不讓我花很多間去禪定精進，每天要做這麼多的佛事？這裡就告訴我們，菩薩雖然禪定，但還是不忘行慈，以菩薩禪定的力量去行眾生的菩提事業。如果一味地追求禪定的法味，就會停留在色界當中，還是在三界輪迴中。「行智慧慈。無不知時故」菩薩度眾生一定要用智慧，否則，度眾生就是一句空話。智慧比眾生還低，眾生哪裡要聽你的。「無不知時故」，菩薩度眾生，還要知道時機，這個知時機分兩個方面，一方面是對眾生來說，菩薩要能應機度眾；不應該做的去做，不應該教的去教，時機不對，沒有辦法度好眾生。另一方面是對菩薩自己來說，也是要知道時機進退，現在是要退休的時候、涅槃的時候，還是要繼續度眾生的時候，自己要知道。所以說，沒有智慧，很難行廣大的佛事。