蓮慈上師生活禪手機美編攝影之三十三

大菩薩行自然慈

<蓮慈金剛上師2003年2月6日《維摩詰所說經》第96講講經開示>

　各位法師、各位同門師兄姐：大家晚安！

　　今天晚上歡迎各位同門師兄姐繼續來跟我們研究《維摩詰所說經》。

　　今天要談第75頁，倒數第二行，這是在「觀眾生品第七品」裡頭。這一章是繼續研究開悟的大菩薩如何行祂的慈悲佛事。維摩詰居士又說：菩薩所行的慈是「阿羅漢慈。破結賊故。」我們知道修菩薩道的大乘行者，證果以後叫菩薩，阿羅漢是小乘的行者，在這裡祂說菩薩所行的慈是「阿羅漢慈」，所用的法門，是「阿羅漢的法門」。所以說，大乘也包含了小乘修行的要點。大乘的菩薩修阿羅漢開悟的法門，就是「破結賊」。阿羅漢是已經破了結的，結，這裡講就是內結，不是外頭的結。因為阿羅漢本身是修斷見思惑，斷煩惱，斷除貪、瞋、癡。所以，破結賊就是破除種種的煩惱事，種種的疑惑，斷盡這些才叫作阿羅漢。

　　如果小乘還未到阿羅漢果，只有前面的三果，那就是有一些思惑還沒有斷除。小乘裡頭最高的果位是四果阿羅漢，因為祂破了結賊，所以，菩薩的慈悲跟阿羅漢一樣，已經斷除了內在的這些結賊，祂清淨以後，來行祂菩薩的慈悲。這一點很重要，因為一個大菩薩要去度眾生，本身如果還在迷惑當中，還三毒旺盛，煩惱障礙深重，沒有辦法救度眾生。一定要本身有這個境界，才能夠有力量跟智慧幫助眾生。如果本身還在迷惑當中，一知半解，就去引導迷惑的眾生，越走越糊塗。糊塗甚麼？輪迴的迷惑，因為他裡頭的結沒有去除。

　　所以，師尊講，修密宗，有的修到後來卻墮入地獄，還要師尊到地獄去度這些修密掉下去的弟子。修密的行者，沒有破自己的貪、瞋、癡，跟迷惑、煩惱，做了很多，做得很辛苦，汗也流了很多，但是最後一覺醒過來，才發覺為甚麼這裡不是摩訶雙蓮池？為甚麼這是不見天日的地獄？他們從來沒有想過自己修外法，修內法，修不共法，修大威德金剛，修千手觀音，修半天自己卻變成怪物。為什麼？就是沒有破結賊，只是行表面，修表面。

　　修行千差萬別，師尊成了佛，你說你也要修成佛，但是，為甚麼會跑到地獄去？就是畫虎不成反類犬。要學佛，倒變成魔！佛是很光明燦爛，你同樣修阿彌陀佛本尊法，怎麼修成張牙舞爪？這就是裡頭沒有做到，沒有破這個結賊。所以，我們修菩薩的行者，不要小看阿羅漢只是小乘。我們每次說阿羅漢是自了漢修得不好，我們修得好。但是，師尊說阿羅漢值得敬佩，因為阿羅漢已經斷除了煩惱，已經清淨了他內在的三毒，他是一個清淨的行者。這裡維摩詰居士講，菩薩行慈悲，基本上要做到阿羅漢這一步，要清淨、斷見、斷惑，才能夠好好地引導眾生走正路。

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　　底下講，「行菩薩慈。安眾生故。」菩薩行菩薩慈當然是最正確的，那甚麼叫作菩薩慈呢？就是讓眾生能夠安定下來。眾生是很混亂的，他的言語舉止，也是很無常，非常不安定。菩薩是真正慈悲，無論如何祂看到眾生有任何的情況，都要想辦法去幫助眾生，讓他們得到安樂，讓他們能夠心定。所以，這才叫作菩薩的慈悲，祂不忍見眾生不快樂，祂不忍見眾生恐懼不安。

　　「行如來慈。得如相故。」菩薩的慈悲是一層一層而上，祂有最基本的，破除煩惱迷惑的阿羅漢的功力，祂也有菩薩本身的無緣大慈、同體大悲的慈悲心。菩薩的第三個慈悲，是如來慈，如來就是佛，祂也有佛的慈悲，就是等覺。等覺這個果位，是「得如相故。」如相就是如來之相，所謂「如來」，是佛的一個代號。佛本身是如來如去，菩薩證悟了無相的法身，以這個法身來行慈，這法身的境界等同如來。因為祂觀一切相無相，然後，能夠行無相而相，就是說，既知它是無相，但是，又能夠很安然地以這個相來做慈悲事。

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　　所以說，相是有相，事實上是無相。相跟無相是圓融的，這叫作如相。如相，你不能偏於相，又不能偏於無相，而是有、無融合為一，同時如如去運用，這就是最高的慈悲。因為你如果止於無相，就沒有辦法對十方的眾生平等地行慈，執於空無之相；但是，如果堅持於有相，也是不太究竟，你就會引導眾生入相，也是引眾生墮落輪迴。所以，如來的慈悲，能夠如如運用圓融的慈愛，十方眾生同等無別。

　　「行佛之慈。覺眾生故。」佛的慈悲就是平等的覺悟眾生。不管你有相、無相，在佛來說，沒有分別，祂已經融合，講如相，就是行這個惟一的真如之相，真如之相就是相內無相，無相而相。行佛的慈悲，是以這樣的證悟去行佛的三身度眾這一個方式。佛有法身、報身、應身，法、報、應三身，既能合，也能分，可任運度眾生，這是佛的慈悲。所以，菩薩修到很高果地的時候，用阿羅漢的方式來度你，祂有辦法；用菩薩本身來度你，祂有辦法；要用最高的佛知佛見，佛的慈悲來覺悟眾生，祂也有辦法。

　　底下祂講，「行自然慈。無因得故。」行「自然慈」這是很高的境界。「自然慈」就是慈悲順服佛性的本源，沒有造作，是不假思考的，很自然的流露出來，隨緣而順的。行自然的慈悲，是無所因，無所得。刻意去做事，這是不自然，因為你一定會分析，我種善因，得善果。菩薩不想這個東西，無論甚麼事情，甚至臨時一個事情發生，自然去做它，腦筋裡頭不會想，這樣做會得善功。如果心想人家不給我記一個功德，就不做了，這個不叫自然。自然是說，他不計甚麼原因，也不計甚麼成果，該做就很自然地去做。

　　你看像我們師尊做到這樣，還是有人不懂祂。師尊有時候會講，我一生都想不要虧待他人，不做不好的事情，只想怎樣去幫助別人，怎麼樣對人家好。但是，沒有人了解我。到頭來，人家還是想祂是壞的，這沒有辦法，因為眾生無明、無知。菩薩要度眾生，首先把自己七情六欲都滅掉，不管人家壞到極點，你不能跟人家爭得臉紅脖子粗，不爭論甚麼，不跟他計較，還要平等慈愛他。無邊的慈悲，只有菩薩做得到，阿羅漢做不到。無邊的慈悲，行自然慈，不要計較因果，該救的、該幫忙的，你就去做，很自然的去做，像一個大英雄一樣，這個叫作自然慈。

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　　師尊也是這樣，我們弟子愈壞，祂修得愈好，愈顯出佛的慈悲，這真是很奇妙。所以有一句話講，沒有眾生，就沒有佛。

　　度眾生很微妙的，很容易在不知不覺當中就走偏，差一絲一毫就完全不對。當你有一天一夢入黃泉，你抗議，我這一生修行，一直在做善事，我是大聖人，應該上天。經查證，你是做善事，但這善事是對你最好，你名聲高遠，你收入最多，你拿出救濟別人的錢財卻只一點點。還有，有一年，有真正窮困的人向你求救，你見死不救，令他餓死，病死；不是你不知，是你不救他。其實，做善事也是有千差萬別，不一定說你做善事做得大，名聲大，你一定往生上天界，要看你是怎樣做。

　　講來講去，世間的事情很無常，要度眾生，一定要自己好好修，修到很清淨，修到自己的業障很少，沒有了。你的業不生，發生甚麼樣的事情，也能夠過關，這是很奇妙的。所以，菩薩要有很大的智慧，很大運用的功夫，才能夠很自如的自度度他，自覺覺他。嗡嘛呢唄咪吽。

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