蓮慈上師生活禪手機美編攝影之二十一（卑詩第一學府UBC大學一瞥）

法不可見聞覺知

<蓮慈金剛上師2002年11月14日《維摩詰所說經》第八十四講講經開示>

各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安：

　　我們今天繼續講「不思議品第六」，上一堂講到「法不可住。若住於法。是則住法。非求法也。」真正的求法，就不可以執著，不可以刻意地去尋求，應該是無住而生心，也就是去除小乘行者對法的執著。小乘行者最大的毛病就是法執，他們最後還是執著於有斷實之法，認為需要斷除污染的法，結果用這個方法斷除以後，就住在這個法裡不能出離。接下來「法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。」通常人們求法，都會有所見，然後用智慧去覺悟去認知，這是一般的人的求法方式。但祂認為，如果你還在見聞覺知當中，你所見到的不是真正的法性，你所做的還是在求見、求聞、求有所覺有所知當中，這個還不是究竟見道的法性。究竟是空的，你所見的一切都是空的，你聞的，覺悟的，所知的統統都是幻。真正求法的人是要求無相的法性，而不是這些落於知見的法。有所知，有所見，這叫作落於知見，所以佛法到高深的地方，小根器的人是很難去悟入，因為裡面講的都是無相的法性。

　　底下也是在破法執法見，「法名無為。若行有為。是求有為。非求法也。」法性的名字叫作無為法，法性是以無為去悟入，無為去證知，有為就是有相。用有相、有所做為的法去印證法性，事實上你只是求有為，並不是真正的法。

　　法分有為法和無為法。做有為法，它生起的時候就會產生外相，那麼你去認知了這個相，就住在這個相上；如果你還想去滅除它，那麼你就有滅除它的相，生起、滅跟住，統統叫作法相裡的有為法。無為法是完全沒有生起，所以是沒有生、住、滅之相的。但是事實，講無為，也不全然是無為，無為法也是有有為的法在其中，是一體的兩面。也就是你在做的當中，一面做一面斷，這是一種很高明的止跟觀，任運跟立斷的功夫，行當中馬上可以斷，在斷的過程中又可以任運；任運的時候，就是有為，空的時候，就是無為。空其心而去求法，心不住而事實在修，這是一種高明的真正的求法途徑，就是要破除眾生見法著於法、見法住於法而不能脫離。

　　法執是很難破的，如果有為和無為配合不當，就落入法執。譬如說，有一個師父帶了個徒弟去過河，看到一個年青的女子掉到河裡喊救命，師父就跳到河裡，把這個女子抱到岸上。這件事過了一個多月以後，徒弟忍不住就來問師傅：「師父，我們出家人是不能碰觸女人的，這是犯戒的，師父那天為什麼抱著那個女子呢？」師父講：「我已經早就沒有這回事了，隨做隨忘，我已經放開了，你居然還抱了她一個多月。」他的腦子裡還一直想著抱女子這件事。但師父是那個時候救人，那個時候抱，當時也就忘了，這就是無所住而生其心。「師父平時是這樣教的，為什麼他嘴巴講的與做的不一樣呢？」這徒弟一直耿耿於懷，但又不敢問，每天禪坐想的就是這個問題，忍不住的時候，終於問了出來，所以師父說：「是你抱，不是我抱。」徒弟落入有為法了。但你在做有為法，馬上空去，就變成無為。如果完全無為的話，反而是不能度眾生的。

　　行見聞覺知，但是不可以著這個見聞覺知，法是一種工具，修出真如，真如叫作佛性，佛性叫作法性。實相是破除種種的相，法性才洞然現前。我們不講用五官、六根、六識去見，去品味，沒有的，自然的就會現前的，這就是一個很深的悟道的方法。如果認為這樣也不可以，那樣也不可以，統統斷，斷到最後很恐怖，再也沒有辦法在娑婆世間生存，一定要躲到有餘涅槃中去，這叫作執著於涅槃的法。

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　　譬如說誦經的時候，你向別人介紹，這個是我敲了十年的木魚，這個是我的壇城，這個是我坐了十年的蒲團，有事情的時候，你就說等一下，我一定要進到壇城去修法，去敲我的木魚，我的心才能安靜下來，是這樣的，很多人一定是這樣的。因為敲了十年、二十年，已經習慣了，為了求安心，他一定要敲他的木魚，這個也就是執著於這個法。哪天他的孩子把木魚拿走，沒有那個木魚，他的心就亂了。真正的法是沒有什麼法可求的，是隨時都可以生出來，做完了又隨時滅掉，這才是自在。如果有法可得，就不是自在。所以祂講的是最高的求法的現象，我們要及早認知這個事實。

　　為什麼這篇叫不思議品，就是你已經能夠見到究竟的法性相、空相中的真實相，才能演不思議的神通，不思議的神通任運才會出現。如果還沒修到一切都能夠無牽掛，不受束縛的話，還在法執當中，就沒有辦法演化不思議的大神通。所以修法的人，最後要斷除的就是這個法。除了斷除個人的我執我見，還要斷除這個法執。斷除我執已經很困難了，還要斷法執，你說沒有法，我要依止什麼東西呢？習慣於依靠一個法，沒有我要做什麼呢？沒有法我怎麼當聖人？事實上，無法可求，當下證悟。證無可證，等同虛空。「是故舍利弗。若求法者。於一切法應無所求。」

　　「五百天子。於諸法中得法眼淨。」當下，五百天子在祂的這正反種種法的演繹當中，得到了清淨的法眼，認知真實法相，當下開悟。佛的五眼當中，有一個就是法眼，肉眼、法眼、慧眼、天眼、佛眼，佛證的就是這五眼，維摩詰講了這麼多段什麼叫求法，到最後你就證得了法眼淨。

　　記得好幾年前，我在開示的書上講過，這是一個很重要的階段，你一定要讓自己有智慧法眼，否則會亂擇法。師尊的文章裡講過，很多人喜歡到各宗各派去看，看哪一家的法好；還有的跑到紅黃白花四教去看，有的跑到西藏，尼泊爾，有的跑到印度、泰國、日本，跑來跑去一直找，有的是淨土念佛，有的禪宗靜坐，但是，他也不知道哪一個是最好的，找到後來他很迷惑，這是為什麼？這就是他們法眼不具。

　　有人說他們傳了一種法，在肚臍裡安一個輪，然後轉一轉，不用怎麼練就可以成佛了，稱做法輪。（笑）他們就去修這種東西，釋迦牟尼佛傳過密法，但祂沒有傳過這種肚臍法，一般人沒有這種智慧，就被誤導。有一些新來的，不曉得拜過什麼師，修了什麼祕密大法，結果被搞得家破人亡，沾了一身的降頭。因為他們找錯門路，拜錯師，學錯法，很痛苦的，小的失去財產，大的沾了一身業障病，這是學了外道邪法的後果。

　　如果法是以釋迦牟尼佛的智慧正見教你的才是真的，如果有人說他要教你法，你就要判斷，是不是釋迦牟尼佛教的智慧，又以這些智慧做他的主體，領悟到什麼是法性，什麼是實相。這個才是最好的選擇。

　　這五百天子，因為祂們過去有宿世的因緣，多生多世前已一直在修，所以在這一世佛陀開示中馬上得度得到法眼。據說得到清淨法眼是有一個果位的，表示他登地了，登上了初地，初地的法眼是清明的。所以說聽到善知識講的一席話，勝讀十年書，聽到一席話，能夠減少他天長地久修行的時間。

　　我們末法的眾生修行得不夠，所以雖然又看又聽，只是增加了一點知識，要得到法眼淨，還要花工夫去禪修，才能真正進到法性。平常沒有見到法性的人，會用很多自己想出來的很淺薄的道理在那裡辯來辯去，可以說是迷人說夢話，是迷惑的人在講佛理。在自己編織出來的智慧網裡，講得口沫橫飛，自以為是，不可一世。這些在佛菩薩眼中來看，就等於是螞蟻辯論，螞蟻在說佛理一樣。

　　但是菩薩很慈悲，看你講佛法，就讓你講，總還有救，所以末法的眾生要講很久，研究佛法很久，不曉得要多少世。

　　有些人來問我：「我是在家自己修好呢？還是出家修好呢？」這個很簡單嘛，在家就是Part time零散修，出家就是Full time全職修，是不是？（笑）因為你在家還要賺錢啊！找工作啊！賺錢還要賺更多啊！現在打一份一千塊錢的工，改天你還想找一份二千塊錢的工，找不到還不死心，這些都是世俗的五欲的東西。

　　如果你要Part time修也沒有問題，那你每一世每一世都擔一點，旁聽也好啦！就是你喜歡一隻腳踩在世俗的船，一隻腳踩著佛陀的踏板，每次都是這樣過你這一生的日子，你覺得很好也無所謂。而這五百天子很多世都是盡心盡力護持佛法的人，所以才能在這一世一聽到佛的正智，馬上就得到了果位。今天就談到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。

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