蓮慈上師生活禪手機美編攝影之十九（採得快樂的水果）

夫求法者  不著佛求

<蓮慈金剛上師2002年10月31日《維摩詰所說經》第八十二講講經開示>

　各位法師、各位同門師姐，大家晚安：

　　今天我們開始講「不思議品第六」。《維摩詰所說經》主要是針對小乘行者的侷限，破除小乘行者的執著，轉入大乘菩薩道。所以維摩詰在第五品裡，藉著文殊師利菩薩的問病，說了很長很長關於菩薩修行的法門。接下來的第六品，祂仍然是針對小乘行者的執著，提升他們的境界，破除他們的法執，開啟他們的智慧，進入大乘菩提的智慧當中，以到達佛境。所謂「不思議品」，就是菩薩在修到登地以後，擁有廣大的神通力。因為小乘的行者是修自己，祂最大的成就就是把自己解脫，避免受到污染。而菩薩的更大的成就不只是自己解脫，還能幫別人解脫。而要幫眾生解脫，就必須要有神通的力量。因為眾生的業障，每一個都是如山高、如海深，如果菩薩沒有得證的神通，就會像穿山鑿海般的困難。所以維摩詰在這一品裡講解菩薩如何求法，然後得證之後，才能夠轉法輪度眾生。

　　「爾時。舍利弗。見此室中無有床座。作是念。斯諸菩薩大弟子眾。當於何坐。長者維摩詰知其意。語舍利弗言。云何。仁者為法來耶。為床座耶。」這就是一個神通的對話。舍利弗是跟著文殊師利一干八千眾前來探病，維摩詰講完大道理後，接下來就是舍利弗上場了。舍利弗看到維摩詰的房間空無一物（維摩詰知道文殊師利等一干人要來，祂馬上施展神通，把房間空掉，連一個床一個座都沒有）。舍利弗在聽大菩薩的辯道時，忙得沒有什麼念頭，現在告一段落之後，舍利弗開始有問題了：「為什麼這個房間沒有床座呢？」（古代的印度，設置比較小的床，是給人坐的。）祂念頭才這麼一轉，維摩詰馬上就知道了，祂說，仁者！你呀！是為了法而來呢？還是為了座位而來？舍利弗就講了：「我為法來。非為床座。」祂說：「我當然是為法來的，不是為一個座位而來。」因為舍利弗是上根器，是佛陀的大弟子，當然不會為了一個座位。「維摩詰言。唯。舍利弗。夫求法者。不貪軀命。何況床座。」維摩詰就說：「是啊，舍利弗，真正要求法的人，根本不貪身體這個五蘊假合的身命，哪裡還會去貪求一個床座呢！」接下來維摩詰開始講求法的道理，指導祂們求法的正確智慧。祂認為，這些阿羅漢念頭不夠正，還是有偏執，所以祂開始轉出一個更圓滿的道理來。

　　「夫求法者。非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。」祂說，真正求法的人，不應該求色、受、想、行、識等五蘊之妄求，要當下破除這五蘊。凡夫是完全著了五蘊之相，受到他的內在的亂七八糟的意識的控制，這就是凡夫的求。真正求法的人，不應該求這個，因為《心經》裡講菩薩是「照見五蘊皆空」，把五蘊看成是空無的，所以你根本不要去求這個，一求這個，就落入了世俗凡夫的執著了。第二個「非有界入之求。」這是一種更深一層境界的祈求。「界」，就是十八界，「入」，就是十二入，這種求還是在色界、欲界、無色界的需求。你不應該求這些，因為這都是三界之法，都是在輪迴中，不能讓你真正的解脫。只是層次不同，事實上求這些境界都不是正法。

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　　譬如，凡夫會這樣講：我這裡有大法，能夠讓你長命百歲，讓你快速致富，讓你永遠沒有疾病；只要大家圍成個圓圈坐在這裡，一直想，你就會得到想要的東西。譬如你最想要一部豪華的轎車，你就一直想，第一天想車子的外殼，第二天又加上漂亮的顏色，第三天加上裡頭的裝設，第四天音響、幾個喇叭，第五天輪胎……是有這種法的，但是求這種法的，是凡夫。凡夫想的就是這些色、受、想、行、識的需求，去滿足五蘊的要求，這不是真正的法。如果你格調高一些，想要登天，得到天人的富有，有上天堂的法。上天堂，得永生，福報大，享樂不盡，這還是下三界之求。即使你求得登天之法，你還是沒有達到法性身。所以這裡講的，色、無色、欲界統統都不是，不應該求這些。

　　下面接著講「唯。舍利弗。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。」前面講的是三界的祈求，那求成佛總可以吧，祂說：「不可以。」連說要求成佛的法也不可以，你一講要求佛法，你就著了法的相，佛求、法求都不可以求的。再下來就是不著眾求，連起來就是不著佛、法、僧之求。還有「夫求法者。無見苦求。無斷集求。無造盡證修道之求。」前面已經把三界剝除了，把佛法眾生也剝除了，底下講的是小乘行者引為命根的方法，苦求集求斷盡滅修道，即是四聖諦──苦集滅道。祂開始批判四聖道，祂說，求法的人，不要看到苦就要去除，不要有這種求無苦之心。還有你認為有苦集結，所以會認為更加的苦，也不可以想要斷苦的集的需求。因為小乘講的是苦集，就是說苦上加苦，集結在一起，就是非常的苦，所以祂要找一種道去滅它，滅掉這個苦。現在祂連這個四聖道也否定了，不可以見苦去苦，見集斷集，不可以想要把這一切都滅盡，求這一切的修道方法，都不可以，這個不叫作真正的學法者。你要求法，欲界法、色界法、無色界法，五蘊法都不可以，佛法也不可以，小乘的四聖諦法也不可求。

　　那怎麼辦呢？我們都在學佛法，祂卻說統統不可以求，「所以者何。」為什麼不呢？這些阿羅漢聽了，覺得不可思議。四聖道，是我們的老本行，可是為什麼也不可以呢？祂說：「法無戲論。」真正的法是沒有戲論的。戲論，就是遊戲的論調，不嚴謹的，不是正法。這個概念就是法本身是絕對無實性的，法無實有，一切的法都是假名，給它一個假的名相。這個法性是空的，無自性的，完全沒有實有的性質，所以你要求什麼就錯了。欲界法是假，五蘊是假，佛法也是假的，你求什麼？祂說：「法無戲論」就是絕對的，既不是這邊，也不是那邊，是空的，法性是空的，意思是非名相。要認知法相是假的，法性是空的，不可說不可捉不可得的。這個法相如何出來呢？是依他緣而起，依他方的法緣，生出一個法相出來，這個緣也是短暫的，像曇花一現。《金剛經》講得很清楚，諸法如露亦如電，一切法都是夢幻泡影，像夢一樣的不真實，而且是一閃而過；像水中的泡，像影子一樣，是虛妄的。事實上這就是在講佛陀的最高正見，對於法的解釋的正見。法如夢幻泡影，它沒有實際的自性，它是依他緣而起，它是絕對離戲的，沒有戲論的，不可以去講它，也不能去求它。你講到有法可求，就已經落入了法相。那麼怎麼樣才能離戲論呢？你不取相就對了。小乘行者仍然是著相，祂著的是法相，所以維摩詰針對他們的毛病，要破除小乘行者執著的有法可求的相。祂說你一定要知道，法無戲論，法絕對沒有真實相的，而且它是假的，是依緣暫時生出來的。

　　我們講的這個相，譬如說過去相、現在相、未來相。你說過去你是大富翁，過去是國王，你就是著了過去相了。有些人很自傲，因為算命的說他以前是國王，即使他現在是乞丐，他一定講他過去世的風光。有人說：「算命的說我以前是觀世音菩薩啊！」這也是著了過去相。還有現在相，有人說：「我現在是十八一朵花，我絕對不讓我的十八歲跑掉。」所以你永遠給她過十八歲生日，她就高興了，為什麼？因為她著了現在相，她要永遠擁有現在這最美好的一刻。那未來相呢，她又說：「我一定要我的先生一輩子都像現在這樣愛我，不可以變心。」所以她一直來問，「我的先生會不會永遠愛我啊？他會不會拋棄我啊？他有沒有第三者啊？」即使沒有，被她這樣一直唸，也會有那麼一點影子出來。

　　這就是講未來。佛陀講，過去相、現在相、未來相，這些相都是假的，你不要執著於當中，才能見到法性。你執著於過去、現在、未來，就永遠迷惑，永遠沒有辦法解脫你的煩惱。

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    　還有就是言語相，有的人嘴巴上很會講話，像鸚鵡。真正的修行人轉世，有的是變成啞巴的。師尊曾說：有人問，我的小孩子這麼大了，怎不會講話呢？因為他前世是修行人啊！他有一個願力，這一世來，他不要造口業，造了口業他前世修行的功夫會完蛋，他要守住這個口的修行功夫，所以變成啞巴。俗語說，言多必失，說得越好聽，著相著的越利害，著的就是言語相。不管你會講美國話、中國話、日本語，很多很多的話，你都不要著於這些相。當然不是說就不用學語言了。事實上文字也是人想出來的，你得意於這文字，「我寫的文章一級棒」，那你就是落入了文字相。有些人文章寫得很犀利，舞文弄墨，白的可以寫成黑的，黑的寫成白的，可以變成紅黃白綠藍靛紫，可以搞那麼多花樣，好像天下的事情都操在他的一枝筆上。當你看到他的人，可能話都講不出來，呆呆笨笨的。很多的文學家反而有口吃的毛病，也許他是把腦力全部貫注在他文字的造詣裡了。還有那些伶牙俐齒的，他認識不了多少字，你讓他寫文章，差不多就要了他半條命。那著文字相的人就去笑著言語相的人：「你就像鸚鵡。」那著言語相的也去批評著文字相的人：「你只會舞文弄墨，連話都不會講。」

　　還有一個相是心緣相，所謂心緣就是攀緣。我們眾生的心，喜歡去攀緣，心裡看到外頭，馬上就著相，這都是沒有開悟的眾生的相。如果著了這些相，你就是落在戲論當中，非求法者。真正的法，求的是法身，不是法相，是法性。你要證入法性，而不是追求法相。祂說像你們這些小乘行者，還在法相當中，因為你執著於斷，執著於空，執著於污染，你還在求這些法，這個還不是究竟，還是一種斷滅相。你追求五蘊，追求這些假象：名相、人相、我相、眾生相、壽者相，過去、現在、未來、言語、文字、心緣這種種相，只是凡夫俗子，根本連阿羅漢都不是，所以是落入了「有」相「有」邊。阿羅漢是進入了「斷滅邊」，凡夫進入了「常有邊」，這就是翹翹板的兩邊，都不是正道，也不是中道，不是求法的人。嗡嘛呢唄咪吽。

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