智慧不夠的人，即使正在造業，也是迷迷糊糊的，而認為自己所做的事都是對的。所以，要能分辨善、惡，就要修「四正勤」。要不然，會認惡為善，然後，作惡多端，最後就會進入三惡道裡頭。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之十三（佛說聖者說）

菩薩行  定慧雙修

<蓮慈金剛上師2002年10月3日《維摩詰所說經》第七十六講講經開示>

各位法師、各位同門，大家晚安，今天我們繼續講《維摩詰經》的第63頁，這最後一行，維摩詰居士談到菩薩行，在這裡就是菩薩所做的道業。菩薩不斷精進修行三十七道品，如果你能將這三十七道品都一一修足，你就能得到很大的成就。

　　首先維摩詰居士講到「雖行四正勤。而不捨身心精進。是菩薩行。」菩薩祂就是終身修行「四正勤」，而下半句講的是菩薩除精進自修之外，還要有眾生的德行。前頭是自修，後面是度他。這「正勤」去惡積善，增加自我的智慧，是以修智慧為目的。如果一個人的智慧不夠，就無法分辨什麼是惡，什麼是善。所以智慧不夠的人，即使正在造業，也是迷迷糊糊的，而認為自己所做的事都是對的。所以，要能分辨善、惡，就要修「四正勤」。要不然，會認惡為善，然後，作惡多端，最後就會進入三惡道裡頭。我們看到很多人的所做所為，即使正在殺人放火，或者正在做欺負、欺騙他人的事情，壞事做得很絕，仍然認為自己是好人，就連做邪淫、操淫業的人，也認為自己是好人，沒有一個人認為自己是壞人的。

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　　這就是因為智慧的差別。智慧不夠可以讓你的生活和方式，與別人相差十萬八千里。這「四正勤」就是你在修行的過程中，注意到讓沒有生出的善心生出來，就是增加善業；已經生出來的善，讓它更加的增長。同時，讓還沒有生出來的惡，不要生出來；已經生出來的惡，讓它斷掉，所以這就要智慧。智慧一出，好像你手上握著上方寶劍，所有妖魔鬼怪馬上俯首稱臣，馬上能夠斷惡修善。所以我們講「慧劍」，就是智慧之劍。像今天修法的主尊虛空藏菩薩，祂手上不正是有一把寶劍，那就是祂的法器，是智慧本尊的法器，這寶劍代表著智慧之劍，非常的鋒利，可以當下斷惡積善。所以一個菩薩，祂第一項功課就是要讓已經生出來的惡，馬上斷掉，讓善生出來；還沒有生出來的惡，祂也有慧力讓它不要生出來；還沒有生出來的善，祂讓它盡量的生出來，這就是菩薩很大很大的智慧。所以不要小看四正勤，要用你的智慧去分辨。

　　一般人的迷惑就是迷惑在這一點。一般人的墮落也是墮落在這一點。所以，它可以說是一個善跟惡的分辨與分別的慧力。你一定要修「四正勤」，讓它不斷的增加。當你在煩惱的時候，沒有分辨力，你就淪落在煩惱的大海裡面，不能解脫。當你在三毒熾盛的時候，你沒有力量，你也沒有辦法斷它。所以菩薩修「四正勤」，修行的人修「四正勤」，可以得到很大的解脫力。而一個小乘的人，當他把善跟惡完全分辦清楚的時候，完全能夠掌握的時候，他就去涅槃，處在一個安靜的境界裡面。什麼也干擾不了他，什麼也不管了，他再也不用來受苦了，因為他已經修成了這個「四正勤」。

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　　而菩薩因為慈悲的關係，雖然祂可以自身保自身的清淨，不受到污染，但是祂還是「不捨身心精進」，就是祂不能夠捨棄用祂的身體和心力，很努力地繼續陪眾生精進的意思，也就是度眾生。這就是菩薩的「四正勤」和小乘的「四正勤」不同。小乘「四正勤」，他修到完全惡的不生了，那麼他就OK，不做了。菩薩呢！祂以這「四正勤」再更努力地回返娑婆，繼續修下去，因為跟著眾生的關係，祂自己要不斷地做下去，永無終止的意思，這「四正勤」是沒有止境一直修下去。因為有眾生的地方，必然有很多的惡事，所以祂需要這個四正勤，陪著眾生走去惡向善的路，這就是菩薩的慈悲。

　　「雖行四如意足。而得自在神通。是菩薩行。」這「四如意足」和「四正勤」有差別，「四正勤」是能夠修出慧來的，而「四如意足」是修定的，所以這二者是定慧雙修的法門。所謂「四如意足」就是「欲如意足」、「精進如意足」、「心如意足」、「觀如意足」。「欲」就是自己所想的，所有的欲望能如意，也能夠很自在地精進，心能夠自在，觀力也能夠自在，所以一切都得到自在，達到神通，這就是如意足。如意就是你想怎麼做都如你的意。

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　　一個人怎麼可能什麼都如意呢？我們知道世間不如意的事情十之八九。中到彩票、官位亨通，得到所有人的敬愛，得到嬌妻美眷，這也是一種妄想。所以世間事情是很難掌握的，完全不能如意。但是你修行能夠修出四種如意，「欲能夠如意」、「精進能夠如意」、「你的心能夠如意」、「你的觀力能夠如意」，你想看什麼，你想領悟什麼，你都可以。這就是自在的大神通力，而這種神通，是要透過禪定得到。

　　菩薩是修禪定的，凡是修禪定的人，修到禪定功深，他的神通自然就出來了。像我們的師尊，祂就有神通力，祂自在神通，就是祂禪定的功夫深厚！祂可以在禪定當中，一下子到欲界天中，一下子又可以到瑤池金母的境界去，對祂來說，是家常便飯，對我們來說，好像是天方夜譚，為什麼會這樣呢？這是因為祂每次元神出遊的時候，就是在祂禪定最深的時候，祂是在禪定的境界做到的。你不禪定，你就是普通人的肉體，哪裡可以飛來飛去的？我們的師尊有這個如意足，所以祂可以隨心所欲，可以到任何的地方。師尊不但可以上達天際，也能在世界各地遊覽，看看祂的弟子。祂書中說，有次感應到一個弟子在唸師尊心咒，祂趕到一看，原來祂求師尊賜他號碼為中獎，師尊敲祂腦袋讓祂莫財迷心竅。有時在禪定中，祂也去真佛密苑逛逛，看看弟子們在幹什麼，這就是「如意足」，這就是「禪定」，不管多遠多近，一下子就到。

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　　所以，這個「如意足」是很有意思的，你修禪定才可能達到。就是你想要怎麼樣，想要看什麼，就能看到。想要快樂解脫，你也能夠快樂解脫，就是「心如意」。你希望能夠永遠的「精進如意」，你也能夠。真的哦！但現在即使你想精進，你也不會如意的，因為你還沒有修出這個境界，會有很多干擾的。就像你現在在禪定，你可以保證你坐的五分鐘的禪定當中，都能夠精進嗎？沒有啊！因為五分鐘裡頭，可能你已經睡了四分鐘，或者是五分鐘裡頭，你想很多心事，沒有精進如意。這個都是很簡單的例子。

　　再譬如說，你今天來跟佛菩薩約會，要聽上師講經，說不定在這場講經裡頭，你就能夠開悟，所以你不要錯過這個機會。但是，為什麼你聽了半個鐘頭都不知道聽了什麼，這也是精進沒有如意。還有呢！你雖然很注意在聽，但是你聽得一知半解，這個就是你觀不如意，觀這個智慧，你沒有辦法分辨，他在講什麼？一知半解，這就是智慧不能如意。四如意，是跟一般眾生的如意想法不同。一般眾生都在想欲望的滿足，但是修行人的「如意」，是和修行有關係，這個「心如意」就是煩惱解脫，他要的是這種心的解脫，不是「我現在要追求愛人，我要如意」。「觀如意」，就是智慧，觀察力很好，你能夠分辨這個法的正邪、善惡。你「欲如意」，就是你希望修到某一個程度，今天想要修到天界，你就能夠到天界，今天想要達到四聖界，你就能夠達到四聖界。這個欲望不是普通的欲望，是超脫的欲望，最大的如意。

蓮慈上師生活禪手機美編攝影之十三（佛說聖者說）

　　世間的名、利、財、位的如意是叫作小case，根本沒有劃為聖人的「四如意」裡頭。你要財，想要中獎號碼，不用修禪定，賭博不用修禪定，這是浪費，不對路！所以，這個「四如意足」是更高的層次，是一種心靈上的不斷提昇，提升到一種超凡入聖的如意，這才叫作「自在神通」。有很多的金錢讓你用，這不叫自在。當然，你在花錢的時候，是很不錯的。

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　　菩薩就是藉這「四如意足」來修出祂的神通自在。講到禪定，確實是很妙的，禪定是要依你的訣竅，你的毅力，每天每天在那裡苦坐，要很長很長的時間。你聽上師說修禪定，就會有神通，那你就會問我要修多久才會有神通。我告訴你，每一個人不同。這沒有保證，有的人一坐十年、二十年也沒有神通力。師尊說，祂一禪定，就進入一個聖殿，不是妄想，而是祂的禪定到了一定的境界。修行人到了某個境界，他在那個境界，也會攝召一批眷屬的，所以，你在人間有眷屬，你在天上也有國土，也有宮殿，也有眷屬。你禪定的境界不同，初禪、二禪、三禪、四禪，你所居住的天也不同，看到的天人也是不同的。在人間，你看到的不是很好看的，都是鬼眾，你要趕祂們。你一定要不斷地精進，超過祂們，祂們就不能干擾你了。所以，這個禪定的境界可以不斷地提升，到最後，你想要看什麼，就可以觀，這「觀如意」就是你今天想要看瑤池金母的瑤池仙境，像師尊，祂一下子就可以看到了，這就是如意啊！

　　人的身體是一個小宇宙，用佛法創造它、啟發它，時間就束縛不了它，空間也束縛不了它，完全是自在如意的，這就是菩薩做的事情。還有為什麼講菩薩有大神通呢？因為度眾生一定要進入生死之界。進入生死界而不染生死，這就是菩薩的大自在神通。嗡嘛呢唄咪吽。

 

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