「雖行三界而不壞法性。是菩薩行。」菩薩在三界裡度眾生，如果不能秉持法性空的道理，就會跟著眾生一起墮落。所以說一個菩薩，要在三界中行法，必然要知道正偏知才不會受到牽累、污染，這是一個做菩薩的人他應該要注意的事情。

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不二法門是菩薩行

<蓮慈金剛上師2002年9月19日《維摩詰所說經》第七十四講講經開示>

今天我們繼續講《維摩詰經》「文殊師利問疾品第五」，第63頁第三行。維摩詰居士講解何為菩薩行。講到菩薩行，我們就知道祂是在分別菩薩跟聲聞緣覺。因為當年修行有分為小乘和大乘，菩薩的修行功夫跟小乘的聲聞緣覺是完全不同的，所以祂在這裡講的就是菩薩的修行。「雖行三界而不壞法性。是菩薩行。」菩薩在三界裡度眾生，行三界就是菩薩在三界來來往往行法，三界是指欲界、色界跟無色界。法性就是佛陀講的空性，因為三界中的眾生，都是智慧有障礙的，所以菩薩在三界裡行道，如果不能秉持法性空的道理，就會跟著眾生一起墮落。所以說一個菩薩，要在三界中行法，必然要知道正偏知才不會受到牽累、污染，這是一個做菩薩的人他應該要注意的事情。

　　「雖行於空。而殖眾德本。是菩薩行。」既然菩薩已經證悟了空性，也在空當中能夠安住。但是還是要增長自己的德本。德本就是福德，菩薩雖然知道法界一切皆空，但是為了要度眾生的緣故，還是願意不住於空而去行三界。菩薩在度眾生的過程中，自然就會增長德性，所以說功德由祂的度眾生的慈悲心的關係而得到不斷的增加，福德與智慧兼具，這就是菩薩做的事情。如果行者只是證入空性智慧而沒有做功德，那麼就會進入聲聞乘，不能叫作菩薩。所以說，菩薩是不住於空，雖然知道空，也證悟空，但是也不一味地住在空或不空當中，住於空與不空之間的法門，就是不二法門。既不執著於空，也不執著於不空，所以叫作「不二法門」。空與不空在祂來說都是沒有分別的，可以看出菩薩的境界高出了小乘，菩薩就是能夠掌握住這個原則，才在三界中行道。

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　　「雖行無相。而度眾生。是菩薩行。」菩薩是依著禪定的三三昧來修行的，三三昧就是空、無相跟無住。菩薩雖然度眾生，度了千百億萬眾生，甚至把所有的眾生統統度盡，但是絕對不著度眾生之相，就是無相。祂有度眾生，等於沒有度眾生，這是依照《金剛經》的無相法門來做的。《金剛經》裡佛陀講，雖然度盡眾生，但是無一個眾生得度者，沒有一個眾生你去度他，這就是無相的度生法門。菩薩做的就是行無相度生，因為菩薩完全明白眾生是一個幻相，如果執著於度眾生，就是跟眾生一樣著這個幻相。雖然把所有的眾生都超拔出來，事實上本來就沒有眾生的，本來就沒有眾生要度的，這只是一時幻化之相而已。所以才說度眾生，等於沒有度眾生，有功德，等於沒有功德。那麼菩薩為什麼要做這個度眾生的事情呢？因為事實上這是一個因緣，眾生是因為因緣而生，譬如說師尊度了數以百萬的眾生，但是師尊說，沒有一個眾生是祂度的，祂不會居在法王的高位來永遠接受眾生的膜拜，永遠擁有祂的弟子。祂還是來去自由，因為祂明白度眾生無非就是一個因緣，而這個因緣也是空的，所以有度也等於沒有度，這就是菩薩明白的道理，所謂行無相度眾生。

　　「雖行無作。而現受身。是菩薩行。」無作的意思就是他行的是無生的法門，無作就是無生。「雖行無作」講的是無，「而現受身」講的是受，受身就是五陰假合之身。為什麼無作還要現五陰之身，因為要到三界來一定要有受身，不能空空的沒有形體，用一個法身來度眾生，菩薩要進入三界度三界的眾生必然要受後有之身，生出這個身體出來。無作和受身，事實上一個是聖諦，一個是俗諦，這兩個看起來是矛盾的。雖然你看祂像一個世俗凡夫的身體，但是，祂的內在已經悟入無生法門，所以祂是清淨無染，不會墮落的。佛經記載，證到初地的菩薩才能夠做這種菩薩行，如果沒有證到初地菩薩，還是在三界當中，還是會受到三界的污染，所以還要很努力很小心地去做。

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　　一般人還沒有登地之前，只是菩薩的一個因位，還不能講他已經證入空性，也不能講他完全不會著相，也不能講他是無為而為，他還是有很多的障礙存在，還有很多很多要努力的事情，要擺脫要超越的事情。菩薩的果位，至少要能進入空性，能夠明白空性的道理，能夠空四相，能夠證得無生法忍、無生無滅才能證得的。所以理論上會講這種道理，但是實際上你還要去實修實證，才能登上菩薩不退轉的果地。實修就是你要行六度萬行的工夫，你要很努力的去持戒，很努力的去布施、去忍辱、禪定、般若，要精進不已，那麼天長地久，有一天，你的業障盡了，果報成熟，你就能夠登不退轉之地，這就是修行人每天努力的目標。那你現在還會退轉，也不用氣餒，因為本來就會退轉，本來就還沒有堅固，所以還是在上上下下，反反覆覆，還是在無常當中。比如說我們小小的一個人，就像大氣當中的一粒灰塵一樣，氣怎麼走你就跟著飄，氣往東你就往東，你就在大氣中飄飄蕩蕩，完全不能自主，這就是眾生的一個現象。就像太空中一個失去掌握的太空船，它一旦失靈以後，是在太空中亂飄的，永遠回不了它所來的地方，眾生也是這樣，回不了源頭，完全迷失了方向，不知道要去那裡。在你有這個肉體的時候，你會知道肚子餓了要回家吃飯，睏了有一個床可以睡覺，但是一旦你這個肉體不見了，靈魂出來的時候，你就變成無家可歸的流浪漢，沒有了那個暫時的軀殼，這個中陰身就在大氣中飄來飄去，飄的過程中會碰到很多奇奇怪怪的不好的東西，一害怕祂就會到處亂跑，也可以跑到黑暗的地方去。所以說，人要有一個依止的目標，在中陰身出來的時候，才不會叫天天不應，叫地地不靈。

　　平日沒有這方面的訓練，事到臨頭就會找不到目標。例如《真佛報》因車禍過世的孟主編，不管在生的時候多麼精明能幹，頭腦多麼清楚，但是車禍一撞下去，他的靈魂就昏了。通常意外死亡的人，他的靈魂都是嚇昏的，他不知道要去哪裡。所以民間都要請道士到出事的現場去招魂。當他的靈魂清醒過來，就會回來生前熟悉的環境。就像孟主編經加持後，靈魂還會回來《真佛報》的大樓，他想起來還有一個報告書才寫了一半，這一期的報紙也只做了一半，於是他開始著急，心裡放不下，要回來做，但是卻沒有辦法做了。他也會想到老婆和兒子，他最關心的相依為命的家人，想要照顧他們卻又無能為力。當時我可以感覺到他很著急的心情，就一直祈請佛菩薩加持他和他的家人不要傷心、不要慌亂。所以他的家人去到警察局的時候才能很鎮定。

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　　一般人如果遇到先生發生這種意外，去到警察局一定是呼天搶地，什麼話也講不清楚。警察先生說，他們很理智，這是他所看過的家屬中最安定的兩個人。雖然他不學佛，但是他做佛報，也等於是在殖德本，這樣的因緣使他增加了很多佛緣，種下了很多的資糧。所以才能在過世時遇到貴人幫助。他每天工作就是寫和修改那些道理，雖然也懂得很多佛陀的道理，但是他沒有去皈依沒有實修，只是當做一種學問來研究，還沒有時間讓他的佛緣成熟就走了。

　　所以，修行是要下工夫的，光是做學問是不能自主的。在世的時候，不能自主；去世了，更不能自主。因為去世以後，靈體出來，黑茫茫的一片，看不到人，也沒有聲音，整個世界只有你一個人，很恐怖的。你如果沒有實修，靈體是慌亂的，很容易就跟著壞人走，如果是碰到你去世的家人，你根本就忘記他們已經是死的，就胡亂跟著他們去輪迴了。

　　所以，在三界行道一定要先能自主，自主才不會有染，自主才不會墮落。師尊說：「會飛的鳥，牠已經會飛了，就絕不會栽下來。」嗡嘛呢唄咪吽。

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